説教のページ (1)(その6)


      マタイによる福音書 連続講解説教(6)    2019年5月26日〜

信仰者の罪 詩編 4篇1〜9節 マタイによる福音書 23章1〜12節
偽りの信仰とは アモス書 5章21〜27節 マタイによる福音書 23章13〜33節
神の言葉を捨てない イザヤ書 31章4〜9節 マタイによる福音書 23章34〜39節
神のときのしるし イザヤ書 9章12〜16節 マタイによる福音書 24章1〜14節
人の子の到来 イザヤ書 24章10〜16節 マタイによる福音書 24章15〜31節
目を覚まして待つ イザヤ書 22章12〜14節 マタイによる福音書 24章32〜51節
神のときを知って生きる イザヤ書 64章1〜4節 マタイによる福音書 25章1〜13節
あなたは信頼されている 詩編 8篇1〜10節 マタイによる福音書 25章14〜30節
最も小さな者へ愛 エゼキエル書 33章12〜20節 マタイによる福音書 25章31〜46節
愚かさに生きる愛 サムエル記上 16章1〜5a節 マタイによる福音書 26章1〜13節
裏切りの中に立つ主 ホセア書 11章8〜11節 マタイによる福音書 26章14〜25節
新しい契約 エレミヤ書 31章31〜34節 マタイによる福音書 26章26〜30節

     


      マタイによる福音書 連続講解説教(1)    2016年12月18日〜2017年5月7日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(2)    2017年5月21日〜2017年10月15日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(3)    2017年10月22日〜2018年5月27日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(4)    2017年6月3日〜2018年9月30日

      マタイによる福音書 連続講解説教(5)    2018年10月7日〜2019年5月19日

(以下の説教の中で青字で書かれたみことばは日本聖書教会の新共同訳聖書からの引用です)     



      新しい契約」                                
                             
           エレミヤ書 31章31〜34節
                                       マタイによる福音書 26章26〜30節


                                     (2019年9月1日 主日礼拝説教) 

今日は9月最初の主の日の礼拝です。厳しい暑さも和らぎ、次第に秋を感じさせられる季節になりました。教会はこれから収穫の秋を迎えます。いよいよ主の恵みに満たされて、伝道に励む秋に向かって歩んでいくときであり、また一人ひとりの信仰においても、祝福の実りを実らせる季節になります。そういう秋に向かう九月第一の主の日を、かつての教会では「振起日」と呼んでいました。振起というのは、漢字で振うという字と、起きるという字で書かれています。子どもたちが、夏休みが終わって、さあこれから二学期を迎える、心を新たにし日曜学校に集まろうと奮い立つ、そのような日として覚えられていました。この奮い立つというのは、自分の力を振り絞って、頑張って信仰していこうというのではありません。そうではなく、主の恵みにもう一度立ち帰って信仰を立て直すのです。主の恵みを味わい知って、新しい思いを持って歩み出していくのです。そのように一度信仰の原点に立ち帰って、そこから歩み直すのです。その信仰の原点は何でしょうか。私たちが立ち帰るべき恵みとは何でしょうか。

今お読みしたこの箇所には、主の晩餐の場面が描かれています。おそらくレオナルド・ダビンチの「最後の晩餐」の絵を思い起こすことができるでしょう。一般的に「最後の晩餐」と呼び習わされておりますが、本来の呼び名は「主の晩餐」であります。主イエス・キリストが十字架のお架かりになる前夜、弟子たちと一つの食卓を囲まれました。この主の食卓は最後ではありません。そうではなく、イエスさまの後、弟子たちから始まった教会が、二千年の歴史の中で、大切な食卓として守り続けてきた「聖餐」の食卓のはじまり、起源、原点です。今日は、九月第一の主の日ですので、私たちはこの後この主の食卓に与かることが許されています。この食卓で私たちに差し出される小さなパンと杯は、いったい何を表しているのか。私たちにどんな恵みを指し示している、そのことを今日の御言葉は、はっきりと告げています。

先週、お読みしました17節ではイエスさまが弟子たちを招かれたこの食卓は「過越の食事」と言われています。イエスさまが十字架に架けられるのは、この過越の祭のときであった。つまり、主の十字架と過越の祭が重ねられているのです。過越の祭は、旧約聖書の出エジプトを記念し覚える祭です。イスラエルがエジプトの地で奴隷の苦しみを味わっていたとき、モーセによって解放された救いを思い起こし、お祝いするための祭であった。出エジプトのとき、神さまはイスラエルの民に家の鴨居に小羊の血を塗るように命じられた。エジプトの男の子の長男を神さまが撃たれたとき、その災いを鴨居に血を塗ったイスラエルの家を過ぎ越したことから、「過越の祭」と呼ばれるようになったのです。その後、イスラエルの民は、種が入っていないパン、イースト菌で膨らんでない堅いパンを食べて、急いで出エジプトを出て行った。そのことを覚えるために、過越の食事では、種入れぬパンを裂いて食べたというのです。家の主人が出エジプトの話をして、パンを家族に分け与えるのです。イエスさまは、弟子たちと共に、神の家族として過越の食卓を囲んでおられるのです。ここにイエスさまによる新しい家族が誕生していると言ってよいと思います。この食卓は、ただ過去のイスラエルの救いを思い起こすだけではありません。神さまが出エジプトにまさる救いを、今や起こそうとなさっておられる。この後、イエスさまはご自分の体をパンのように裂かれるのです。神の子であるお方の体が十字架の上で裂かれる、その体を、これは私の体だと、私たちに差し出されるのです。それによって、主の救いを受け取らせていただくのです。

次にイエスさまは弟子たちにぶどうの杯を差し出されて、こう言われました。「皆、この杯から飲みなさい。これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である」聖書では血はいのちを現わしています。「契約の血」、これも出エジプトの出来事を指し示しています。エジプトの奴隷の生活から救い出されたイスラエルの民は、モーセを通して10の戒め、十戒を神から授けられる。この十戒は、神の民が神さまに従って生きていくための約束であった。その約束を、イスラエルの民との間に結ぶ時、イスラエルの民はこう言ったのです。「わたしたちは主が語られたことをすべて行い、守ります。」モーセは、雄牛の血の半分を祭壇に注ぎかけ、残りの半分を民の上に振りかけて、こう言ったのです。「見よ、主がこれらの言葉について、あなたたちと結ばれた契約の血である」この神と民との間に結ばれた契約を守ることができるのは、人間の力でも努力でもない。そうではなく血、そこにいのちが流されるときに、神の約束は真実なものとなる。神さまは、ご自分の真実をもってイスラエルに契約を結んでおられるのです。

しかし、忘れてならないは、この契約をイスラエルがどのように扱ってきたのかということです。旧約聖書を読むときに、そこに現れ出てくるのは、神の民とされた人たちの不真実な姿です。イスラエルの民は、先程のように約束を守りますと、誓ったのです。しかしその彼らの言葉は、真実ではなかった。神さまの大切な戒めをいい加減にし、自分勝手に生きてきた。神の御心に従え得ないイスラエルの民の不信仰がはっきりと描かれているのです。その不真実がどこまでも貫かれている。そして最後に神の御子、神がお遣わしになった救い主、メシアを十字架に架けて、捨ててしまうまで貫かれていく。先週申したように、この主の食卓の場面で、ユダも他の弟子たちも主に最も愛されていた弟子たちが、主を裏切るのです。主を平気で捨ててしまう。そういう愚かな罪を持っていた。その罪が現れる、その食卓において、イエスさまはご自分の体を裂き、そして血を流されると、言われるのです。

それは神が人間の不真実にもかかわらず、真実を貫かれたからです。人間の不真実を変えるために、神がご自身の真実を貫かれたからです。神の方から、罪からの救いの道が拓かれる、神の御子が十字架の上で死なれる以外に私たちは救われないのです。それが28節でイエスさまが言われるように「罪の赦し」ということに他ならないのです。動物の血が流されるのではありません。ただ一度、神の御子の血、いのちが注がれるのです。神の御子が十字架の上で流される血によってしか、私たちの不真実を真実に変えることができないのだということです。

先程、エレミヤの預言の言葉を読みました。エレミヤという預言者はイスラエルに対して、厳しい言葉で裁きを語りました。エレミヤ書17章9節でこう言っています。「人の心は何もまして、とらえ難く病んでいる。だれがそれを知り得ようか」人間は、どれほど深く、罪に病んでいるのか。もっと深刻なのは、その病を知らないということです。自分がどれほど致命的な病になっているかを知ろうとしない。それは、旧約時代だけでなく、今の私たちがどれ程深く病んでいるのか。しかし、それにもかかわらずエレミヤは新しい契約を告げています。こう言われています。

  「しかし、来るべき日に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこれである、と主は言われる。すなわち、わたしの律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す。わたしは彼らの神になり、彼らはわたしの民となる。そのとき、人々は隣人どうし、兄弟どうし、『主を知れ』と言って教えることはない。彼らはすべて、小さい者も大きな者もわたしを知るからである。と主は言われる。わたしは彼らの悪を赦し、再び彼らの罪に心を留めることはない

エレミヤは驚くべき約束を語っています。古い契約は破棄されるのです。それはもはや効力を持っていない。その代りに新しい契約が結ばれる。それは、神さまが、私たちの心に契約を刻みつけてくださる。そのとき、いったい何が起こるのか、それは罪の赦しです。考えてみると、不思議な言葉です。イスラエルが罪を知って悔改めたからでも、心を入れ替えて、神さまに立ち帰ったからではありません。一方的に契約を破ったその罪をもはや問うことをしないのです。どんな深い罪であっても、背きであっても、神はその一切を心に留めない。主なる神をそれほど知ることができる。このエレミヤが告げている新しい契約は、旧約聖書の時代には実現することはなかった。エレミヤはその約束を告げるだけであった。しかし、私たちはすでに知っているのです。この約束が、どのようにこの世界の中に実現したかを。この罪の赦しを成し遂げるために、主イエスが、ご自分のからだを裂き、血を流してくださる。それによって罪が赦されている。もう罪は問われないのです。罪赦されているというのは、私たちは、神の子とされている。先程申したように神の家族です。イエスさまと同じように、神の子とされているのです。ここでみんながよく知り合っているからではありません。そうではなく、ただ主の体と血にあずかって、罪赦されている、その1点において、私たちは神の家族とされているのです。

この救いの恵みは朽ちることのない永遠を指し示しています。イエスさまはこう言われました。「言っておくが、わたしの父の国であなたがたと共に新たに飲むその日まで、今後ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい。」イエスさまは、弟子たちに今後は一緒に食卓を囲むことはないと言われます。これはお別れの言葉です。イエスさまは地上を去って死に向かわれるのです。弟子たちの関わりはそれによって断たれてしまう。しかし、その関わりは決定的に断たれるのでありません。ここでイエスさまは死を見つめられるのではない。その死を越えた「わたしの父の国」をはっきり見据えておられるのです。すでに復活の勝利が予告されていると言ってよいのです。イエス・キリストの十字架の死は死で終わりではないからです。私たちが、ここで囲む食卓は地上のいのちを越える食卓であるからです。ここで、私たちは、神の国の食卓を憶えることができるのです。ですから、聖餐は天の国の祝宴の先取りであるということができます。

私の母土肥羊子は、癌という病で地上の生涯を終えました。亡くなる一か月前、本人の希望によって家に帰ることができましたが、息苦しくなって食べることが困難になりました。次第に衰弱し病院に再び入ってからも、点滴だけになりました。亡くなる二日前、家族や教会の人と共に地上最後の聖餐をまもりました。そのとき、まだ意識ははっきりしておりましたので、小さくちぎったパンとぶどうの杯を口に付けたとき、アーメンと言って受け取った、それが地上の最後の食事でありました。その主のいのちをいただき、永遠の命を確かに受け取って、主のもとへと召されていきました。

私たちは、病や死、そして罪の暗闇という圧倒的な力を前にして主が備えてくださる、いのちの食卓に与かることができる、それは何という幸い、恵みでしょうか。この食卓において、私たちは、主の為してくださった救いを新しく受け取り直すのです。この恵みを受け取ることから、私たちの新しい歩みが始まります。信仰が奮い立たされて、喜んで主の弟子として歩み出していくのです。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      裏切りの中に立つ主」                                
                             
           ホセア書 11章8〜11節
                                       マタイによる福音書 26章14〜25節


                                     (2019年8月25日 主日礼拝説教) 

私たちの周りには、おぞましいという他ない暗闇があります。最近、テレビや新聞で見聞きしているのは、最も近いお隣の国との悲しい関係です。これまで色々な歴史を歩んできた国でありますが、今、最悪の関係になってしまっている。どうして一つになれないのか。なぜお互いに心を開いて和解できないのか。そこに人間が作り出す深い暗闇があると言ってよいでしょう。そういう暗闇は、私たち自身の中にもあります。人との関係にあっても、また神さまとの関係の中にあっても、正しく生きることのできない暗闇があります。その暗闇の力が押し寄せてくることに、私たちは何と無力であるかを、思い知らされるのです。その暗闇を聖書は、私たちの前に突き付けている、そういう書物であるということができます。聖書を読むと、私たちのありのままの姿がはっきり見えてくるのです。その暗闇は、まことの光の中ではっきりと見えてくるのです。まぶしい程に輝く光が照らされるときに、暗闇が暗闇として鮮やかに浮かび上がってくるのだということです。

今日お読みした箇所には、その光と暗闇とのせめぎ合いが描かれていると言ってよいと思います。この箇所に登場するのは、イエスさまが十字架に架けられるとき、大きな役割を果たしたイスカリオテのユダです。ユダが主人公として描かれています。ユダがどのようにして自分の先生、愛する者を裏切ったのかが明確に告げられています。イエスさまを十字架に架けて、殺そうとと企てたのは、先週お読みした所では、当時のユダヤ教の指導者たちであった。けれどもその人たちに、手引きして引き渡しのは、ユダであったと聖書ははっきりと告げています。その裏切りが14節からこう言われています。「そのとき、十二人の一人で、イスカリオテのユダという者が、祭司長たちのところへ行き、『あの男をあなたたちに引き渡せば、いくらくれますか』と言った。そこで、彼らは銀貨 三十枚を支払うことにした。」ユダは、自分の先生を敵の手に売り飛ばした。その報酬として銀貨30枚を受け取ったとあります。この銀貨30枚というのは、旧約聖書では、奴隷一人分の値段とされています。奴隷が、だれかの牛に殺された場合、牛の持ち主は、奴隷の主人に銀貨30枚を支払わなければならなかった。一人の奴隷の身代金であった。この銀貨30枚というのは、今のお金に換算すると、わずか3万から5万円ほどだと言われます。人のいのちがたった万円、イエスさまが売られた値段が、それほどであったのです。皆さんは、その金額をどのように思うでしょうか。そのようにして人が人によって売られてしまう。それがどれほど悲しいことであるか。いやそれどころか、神が遣わされた救い主を売り飛ばした。その罪の恐ろしさを私たちに示しているのではないでしょうか。

14節の「引き渡たす」という言葉は、この後、21節の「わたしを裏切ろうとしている」24節の「人の子を裏切る」と、この裏切ると同じ言葉です。裏切る、この言葉は、人にものを手渡すという意味の言葉が使われています。荷物をひょいっと隣の人に手渡す。イエスさまが、もののように扱われて、人から人へと手渡されるようにして最後、捨てられてしまうのです。このユダがなぜ、イエスさまを裏切ったのかか、私たちはその理由というか、裏切りの動機を知りたい。いったい何が彼をそうさせたのか、その心を読み取りたいと思います。15節で言われているように、お金を求めていることから、ユダの裏切りはお金目当てであったということができます。けれども、ユダが手に入れたお金は、僅か数万円程度であった。この後27章には、このユダが首を吊って自殺したということが記されています。そのとき、ユダはこの銀貨30枚を神殿に投げ込んだとあります。そういうことから、ただお金が欲しいから裏切ったのか、そうでもないかもしれません。ユダがなぜイエスさまを裏切ったのか、その理由について、色々な人が色々と説明してくれています。先週お読みしたベタニヤで、一人の女性が高価な香油をイエスさまに注ぎかけたとき、弟子たちは、何と無駄なことか、それを売ってお金に換えて貧しい人に施したらいいのにと、非難した。ユダはそのイエスさまのなさり方に腹を立てたという人もいます。あるいは、ユダはとても正義感の強い人で、イエスさまがローマの支配と戦って、打ち破ってくれると期待していたのに、そうでなかったために失望したのだという人もいます。そのように色々な動機が考えられますけれども、マタイは、そのことについて一切沈黙している。ただイエスさまを、ひょいっと荷物を手渡すようにして、敵に引き渡した、その裏切りの事実だけを語っているのです。

このユダを、聖書はただユダと呼んでいないのです。14節には「十二人の一人、イスカリオテのユダ」と呼んでいます。12人というのは、弟子たちの群を指しています。弟子たちの中から主を裏切る者が出てきたという事実を、私たちにはっきりと告げているのです。ユダは例外の人ではありません。他の弟子たちと同じように、これまでイエスさまに従ってきた。イエスさまと共に歩んできた。もっと言えば、イエスさまの愛の中に置かれていた弟子の一人です。その愛をどれほどたくさん受けていたのか。その愛を簡単に要らないと捨ててしまうのです。それが主を裏切るということの恐ろしさであると言ってよいのです。それは、ユダ一人だけではありません。

21節以下をお読みしますと、過越の食事の場面で、イエスさまはユダを名指しして裏切るとは言われませんでした。「あなたがたのうち一人がわたしを裏切ろうとしている」と言われたのです。そのときの弟子たちの様子が22節にこのように言われています。「弟子たちは非常に心を痛めて、『主よ、まさか私のことでは』と、代わる代わる言い始めた。」ユダ以外の11人の弟子たちは、心が揺すぶられています。他の誰かではありません。まさか、私のことでは、ひょっとしたらこの私が裏切るかもしれない。いや裏切る可能性を持っていると言う他ないのです。自分の信仰は大丈夫だ。私は後までイエスさまを愛し、イエスさまの後について行くことができると、胸を張って言ったのではありません。これが実際の弟子たちの姿です。誰も彼も他人事ではない、この私の信仰が、この私のイエスさまへの愛が揺すぶられている。その弟子たちは、教会の姿と言ってよいのです。裏切りは、決して他人との関係で起こるのではないからです。お互いに愛し合う。信じ合う、仲間であったり、家族であったり、共に生きる関係の中で人を愛せなくなる。相手を憎んだり、捨ててしまうことが起こるのです。教会だから、裏切りが起こらないという保証はどこにもないのです。私たちの自分の生活を振り返るとき、どんな姿が見えてくるでしょうか。最初に申したように、明るい光の部分というよりも、それに逆らう闇を心の中に持っている。だれにも打ち明けるられない暗闇に支配されている心を持っている。小さな生活の中で、イエスさまが邪魔になることがあるのです。ここに、イエスさまが来られたならば困ってしまう。神さまのことよりも、自分の生活を大切にすることもある。主に従うとき、どうして辛いことあるのかと、愚痴や文句が出てくることもある。そういうときに、イエスさまを平気で捨ててしまうのです。言葉と行いと、思いにおいて私たちは、裏切りを繰り返して生きている。そういう暗闇を持っていることを正直に認めなければならないのです。

このとき、弟子たちは、「まさかわたしのことでは」と不安を口にした。そのまさかは、まさかでなく、現実となって起こったということが、この後明らかになります。主の晩餐の後、ペトロは激しく主に従うという信仰の決意を言い表します。けれども、その数時間後、舌の音が渇かないうちに、3度も主を知らないと否定する。他の弟子たちも、十字架の主を見捨てて逃げ去ってしまう。その弟子たちは、あのユダと何ら変わらないのです。主を見捨ててしまう、その裏切りの罪をすべての弟子たちを犯してしまう。その罪が十字架において最も明確に現れてくる。十字架の光の中に、その暗闇がくっきりと浮かび上がってくる。その罪の深さ、大きさを忘れてはならないのです。

イエスさまは、最後まで、この私を裏切るのは、ユダだと、その名を告げることはなさいませんでした。23節でイエスさまはこう言われています。 わたしと一緒に手で鉢に食べ物を浸した者が、わたしを裏切る。人の子は、聖書に書いてある通りに去っていく。だが、人の子を裏切るそのものは不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった

  ユダの裏切りは、過越しという食事の場面で告げられています。「わたしと一緒に手で鉢に食べ物を浸す」は日本のことわざでは、同じ釜の飯を食うというほどの愛の交わりを言っています。一つのいのちを分け合うほどに愛と信頼の関係がある。その主との関わりをユダは捨ててしまうのです。そのユダにイエスさまは言われました。 人の子を裏切る者は不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった

これはとても厳しい言葉として響いてきます。不幸だというのは、神の祝福から洩れているのです。先週、ここで幼稚園の子どもたちの誕生日を祝う会が行われました。神さまの祝福を受けて、この世に生まれて、これまでの歩みが守られ、支えられてきたことを喜ぶのが誕生日です。どんなに年を重ねてきても、誕生日は喜びのとき、神さまの祝福を受けるときであります。しかし、イエスさまは、ユダに向かって、その祝福ではなく、不幸だと告げておられるのです。けれどもイエスさまは、ユダを裁いているのでしょうか。ユダはいなくなった方が幸いだと言っておられるのでしょうか。私たちは、この主の言葉に主の深い嘆きを聴き取ることができるのです。愚かな罪を犯すユダは滅びたらよいと仰ったではない。なぜなら、主ご自分の食卓の中へと、ユダを招き入れておられるからです。ユダを弟子の外に置いておられないからです。この裏切りの罪を犯すユダをも、ご自分の過越の食卓に招いておられるからです。それはユダだけでなく、信仰を失っている弟子たちの群れをどこまでも憐れんでおられる。どうしようもない罪を犯し続ける弟子たちのために、主はご自分の十字架の道を選び取られたからです。その十字架はこの弟子たちのためです。他でもないユダの罪のために主は十字架のお架かりになられたのです。このユダの罪を、ご自分が担い切って、その罪のためにご自分の命を喜んでお捨てになられたのです。その十字架による他に、私たちは救われないのです。そこに私たちの一切の拠り所があるのです。

教会は立派な信仰者の群れではありません。それぞれ弱さを抱え、罪を重ねて生きている一人ひとりがここに集められています。その罪人の集まりが私たち、南部教会の姿です。その私たちは、ただ一点、主の憐れみによってその罪が赦され、愛されている。それゆえに、私たちは、主の前にへりくだるのです。主の前に罪を悔い改めて、その十字架の恵みを受け取ることによって、もう一度、弟子として立ち上がらせていただく、主の愛に立ち返ることが許されている。その恵みを深く味わいたいと願います。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      愚かさに生きる愛」                                
                             
          サムエル記上 16章1〜5a節
                                       マタイによる福音書 26章1〜13節


                                     (2019年8月18日 主日礼拝説教) 

礼拝において、マタイによる福音書を読みながら、イエスさまの地上の生涯を辿ってきました。今日の冒頭、1節はイエスさまの生涯にとって大きな区切りとなるところです。「イエスはこれらの言葉をすべて語り終えられると、弟子たちに言われた。『あなたがたも知っているとおり、二日後は過越祭である。人の子は、十字架につけられるために引きわたされる』」。人の子とは、イエスさまの救い主の呼び名です。救い主であるイエスさまが、二千年前小さな命となって、あの貧しい家畜小屋にお生まれになって、どこへと向かって歩んでおられるのか、それはただ一つ、十字架の上で死なれる。人々の手によって捨てられ、殺される、その死を受けられるためでありました。「引き渡される」これは、裏切るという意味がある言葉です。だれが救い主を裏切って捨ててしまうのか。3節以下には、当時のユダヤ教の指導者たち、祭司長たち、民の長老たちが集まって、イエスさまを捕えて、殺す相談をしていたとあります。十字架に関わったのは、その人たちだけでありませんで、14節以下に12弟子の一人ユダの裏切りが記されています。つまり、イエスさまにとって最も身近で、愛の交わりの中にあった弟子たちからも裏切られ、捨てられてしまうのです。イエスさまは、ご自分の十字架の死は「二日後の過越祭」に起こると予告しておられます。この過越祭は、ユダヤ人にとって大切なお祭でした。旧約聖書には、奴隷の苦しみを味わっていたイスラエルの民が、神さまによって救い出される出エジプトが記されています。その時神さまは、イスラエルの人々に、小羊を屠ってその血を家の鴨居に塗るように命じました。その塗った家を災いが通り過ぎる、それを塗らなかったエジプトの家に災いが降って、エジプトから逃れることができた、そのことを覚えるのが過越の祭でした。この過越の出来事とご自分の十字架の死を重ねておられるのです。ご自分が十字架の上で死なれるのは、ただ理不尽な苦しみを受けて殺されるのではありません。そうではなく過越の小羊のように、イエスさまが小羊として屠られる十字架の死によって、私たちを罪から救い取ってくださる。その死をイエスさまが見据えておられるのです。しかし、過越祭が行われるとき、エルサレムの都に大勢の巡礼者が集まっている、そういう状況で、イエス殺害を企てたなら、民衆が騒ぎ出すかもしれない。それは自分たちの都合に悪い。だから、ユダヤ教の指導者たちはそのときは止めて、落ち着いたときに秘かに捕まえて、殺そうとしたのです。それにもかかわらず、イエスさまは過越の祭りのときに、十字架に架けられた。そこに人間の考えや計画をはるかに越える神さまのはっきりとした意志があった。もっと言えば救いの御心があった。その御心にイエスさまは従って十字架への道を歩まれているのです。

節から、その十字架への歩みの中に、一人の女性の物語が出てくるのです。この場面は、イエスさまのご生涯を描いている四つの福音書のいずれにも描かれております。その描き方は、それぞれに多少違いが見られます。説教の後、讃美歌567番を歌います。その歌詞はこう歌われています。「ナルドの香油、そそいで、主に仕えたマリアを思い起こし、わたしの愛 ささげます、主イエスよ」

ヨハネによる福音書では、この女性は、マリアという名前で、香油はナルドの香油と呼ばれ、300デナリオンという高価なものであったと記されています。けれども、マタイによる福音書は、この女性の名前を記していないのです。おそらく、この話は初代教会の中ではよく知られていたに違いありません。マリアという女性が、十字架に架けられる直前、イエスさまの頭に、高価な香油を注いだ出来事は、有名な話であった。しかし、マタイはその人の名を伏せているのです。その人の名前を知っているのに、あえてそれを明らかにしていない。なぜだろうかと思うのです。13節でイエスさまはこう言われました。「はっきり言っておく。世界中どこでも、この福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるであろう」この主のお言葉は、現に今、ここで実現している。二千年後、ユダヤからはるか離れた、この日本でも、この女性のしたことが覚えられ、記念されています。イエスさまは、この女性の名前が伝えられるとは言われななかった。この人のしたことが、記念として伝えられる。イエスさまは、この人のしたことに目を留めておられるのです。この福音書もそうです。この人の名前をあえて伝えなかったのは、この人でなく、この人のしたことに注目しているからです。そこに光を当てているからです。この女性はいったい何をしたというのでしょうか。

6節からこう書かれております。「さて、イエスがベタニアで重い皮膚病の人シモンの家におられたとき、一人の女が、極めて高価な香油の入った石膏の壺を持って近寄り、食事の席についておられるイエスの頭に香油を注ぎかけた」エルサレムの都の郊外にベタニアという小さな村があった。重い皮膚病というのは、古い聖書では「らい病」と訳されていた。今は、らい病という言い方をしないで、ハンセン氏病と言われる。皮膚がただれてしまう、重い病気のことです。聖書の時代は、神から呪われている、汚れた病気とまで言われていた。ですから、だれもその人の家に出入りすることはしなかったのです。そういう家にイエスさまに入って、食事までしておられる。それは驚くべきことだと言えます。そのところに一人の女性が近づいていて、壺から香油をイエスさまの頭に注ぎかけたのです。この香油は「ナルドの香油」と呼ばれています。原産地はインドで、わずかな量しか採れない貴重な香油であったと言われています。今で言えば、アロマの一種と言ってよいでしょう。皆が一緒に食卓を囲んでいる、そのところに突然現れて、イエスさまの頭に香油を注ぎかけたのです。油ですから、べとべとして気持ち良いものではない。その部屋の中は、強烈なにおいが充満していたと想像できます。香水でも、ほんの1滴たらせば十分であるように、香油もわずかだけでよいのです。けれどもこの女性は、壺に入った香油を全部、イエスさまの頭に注ぎかけてしまったのです。ある人は異常な行為であると言っています。普通ではあり得ない。人間の常識をはるかに越える、異常としか言い様のない行為であったということです。しかし、なぜ、この人がこのような異常なことをしたのか、ここには、何も一切言われていないのです。この人も何も言わないままに香油を注ぎかけたのです。

この場面に立ち会っていた弟子たちは、直ちに反応します。8節からこう書かれております。「弟子たちはこれを見て、憤慨して言った。「なぜ、こんな無駄使いをするのか。高く売って、貧しい人に施すことができたのに。」先ほど申したように、300デナリオンという高価な香油を注いだのです。1デナリオンは、一日相当の賃金ですから、300デナリオンは、おおよそ一年分の稼ぎになります。ずいぶん高価な香油が一気に無くなってしまったのですから、弟子たちは、もったいないことをしたのか、それを売って、貧しい人に施すことができたのに、そう言ったのです。先週、お読みしたイエスさまの説教は困難にあっている人を助けるという愛が教えられていました。弟子たちは、その愛の教えが頭の中に残っていたのかもしれません。香油を売って、お金に換えたならば、どれだけ貧しい人を助けることができるだろうかと。その弟子たちに私たちも同意するのではないでしょうか。なんと無駄なこと、もったいないことをしているのか。この香油を高く売れば、もっと役に立つだろう。この考えは、当然と言えば当然、理に適っている常識であると言ってよいと思います。私たちも、この香油を売ってお金に換えれば、教会のために献金ができるのではないか、そう思うかもしれません。私たちの生きている社会は、できる限り無駄を省いて、合理的で効率がよいことが求められています。しかし、教会がしていることは、無駄があります。人の目から見れば愚かと思えることに心を注いでいるのです。

弟子たちの思いに逆らってこう言われます。「わたしに良いことをしてくれたのだ」この良いことは、人間の理に適っている良いことではありません。神さまの目から見て、良いことだと言われるのです。この人がなぜ高価な香油を注ぎだしたのか、その理由は明らかではありません。けれども、真っ直ぐにイエスさまだけを見ていたのです。脇目も振らず、ただイエスさまだけに自分の思いを集めています。自分の持っているすべてを注ぎ出してイエスさまへの愛を現そうとした。それがどんなに愚かしいことであっても、無駄だと非難されても構わない。ただ主イエスを愛するという、その一点の思いをこの香油に込めているのです。この人にとってこの香油は、自分の宝のようなものであった。生活を切り詰め、自分の将来のためにずっと蓄えてきたものであったかもしれません。それを惜しみなく、すべて捧げ切ったのです。主の前に一切を差し出したのです。人からどう思われようとも、全く気にしなかった。それが香油をイエスさまの頭に注ぎかけるという行為の背後にあったこの人の信仰であったのです。イエスさまはそれが良いことだと受け入れておられるのです。それがイエスさまのなさり方だということです。

ですから、こう言われるのです。「なぜ、この人を困らせるのか。わたしに良いことをしてくれたのだ。貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。この人はわたしの体に香油を注いで、わたしを葬る準備をしてくれた。」イエスさまは貧しい人を愛することを否定されないのです。教会にも貧しい人がいるだろう。その人たちを愛することはいつもできるはずであると言われる。けれども、この「わたし」はいつも一緒にいるわけではない。そして「葬りの準備をしてくれた」。ここで十字架の死を予告しておられるのです。ご自分が今十字架の死を前にした、そのとき、この人は良いことをしてくれた。この女性は、どこまでイエスさまの死の意味を受け止めていたのかは、明らかではありません。いや何も知らなかったのではないか。ここで、イエスさまの言葉を通して、初めて知ったのかもしれません。この人が主イエスの死をどこまで知っていたのか、ということが重要ではありません。この人の愚かと思える愛をイエスさまは、そのまま喜んで受け入れておられる。その愛の業をご自分の業のために用いておられる。その主イエスのなさり方が何よりも大切なことだいうことです。

この人の愛が、主の十字架を鮮やかに指し示すことに用いられてのです。十字架の上でイエスさまが死なれること、それこそが人間の目から見れば、愚かしいとしか言いようがないのです。そこに、計算も策略もないからです。ただ、私たち、どこにも愛する価値も値打もない、罪にまみれて生きている、この私たちを救う、そのために神の御子が、ご自分の命のすべてを注ぎ出してくださった。一滴残らず血を流されたのです。惜しみなく愛を注ぎ出されたのです。それが十字架の上にはっきり現された神の愛であるということです。私たちは、この神の愛を知っています。神がどれ程大きな犠牲を私たちのために払ってくださったかを。その愛によって私たちは、すでに赦されている。神の愛の中に置かれているのです。その愛を知っている、その愛をすでに受け取っている私たちは、このひとりの女性と同じ愛に生きることができるのです。人からどう思われようとも、自分自身で愚かしいと思えることであっても、その思いに逆らって、主イエスを愛する。その愛を注ぎ出すことができる。その愛に一筋に生きる歩みを、新しく始めていきたいと願います。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      最も小さな者へ愛」                                
                             
            エゼキエル書 33章12〜20節
                                        マタイによる福音書 25章31〜46節


                                         (2019年8月11日 主日礼拝説教) 

先週、月曜日、この礼拝堂で教会の仲間の葬儀を執り行いました。ひとりの人間の人生の最後に立ち会うというのは、厳粛な思いを持つときであります。ただ、体が死んでしまうのではないのです。その死は、神さまの御前に立たされるときであるからです。死によってその人の生きていることのすべてが、神さまの前に明らかになるのです。人生の裏も表も、どんな小さなことであっても、神さまの目にすべてが晒されることになる。そのことは、実に厳粛であり、それゆえに恐れることでもあります。

今日の礼拝で読まれた箇所は、すでに何度も申しおりますが、イエスさまが十字架に架けられる僅か数日前、最後の説教をお語りになったところです。25章1節から花婿を待っている十人とおとめの譬え話、先週はタラントンの譬え話、そして今日のところは、羊飼いが羊と山羊を分けるという話です。この三つの譬えでイエスさまはどんなメッセージをお語りになっておられるのか。それは、この世界の終わりのとき、イエス・キリストが再び、私たちを訪ねられる再臨の主のお姿を描いています。この三つの譬えのいずれにも共通しているのは、とても厳しい裁きが語られているということです。今日の箇所では、羊と山羊とに分けられる。羊は右側に山羊は左側に、羊の毛は白色、山羊の毛は黒色、そのように白か黒かがはっきり区別されるのです。再臨の主が来られるのは、私たちは、その主の御前に立ち、これまで生きてきたすべての決算が行われるのです。神さまの考え、神さまの御心に従って、人が裁かれるということです。私は牧師の家庭に生まれましたので、物心つく前から、聖書の話をよく聴かされていました。イエスさまの譬え話、皆さんもよく知っておられる放蕩息子の話や種まきの話、良きサマリア人の話などは、耳にタコができるほど聞いておりました。けれども、時々、最後の裁きの話を聞くこともあった。人間は死んだら神さまの前にすべてが分かって、裁かれるという。そういう話が実に怖かったという思い出があります。今日の譬えで言えば、山羊のように左に分けられて、裁かれて、地獄の火で焼かれてしまう。そうすると、神さまは愛の神であるということと、裁く神さまとは、どのように繋がるのだろうのかと思うことがありました。今日の聖書の箇所を読まれて、皆さんは、自分は羊として右に分けられると、自信をもって答えられるでしょうか。先程から申しておりますように、私たちの人生のすべてが、死んだ後、神さまによって明らかにされるのは、とても恐ろしいとしか言いようがない、それが正直な思いであろうと思います。イエスさまは、ご自分の最後の説教で、あなたがたのしていることはすべてお見通しだ。そのようにびくびく恐れさせておられるのでしょうか。よくクリスチャンの家庭で、子どもを育てるとき、神さまが見ているから、悪いことをしたらダメだと言われます。今、どこにでも監視カメラが置かれていて、私たちのしていることがすべてチェックされている。そのように神さまは、私たちのすべてをご覧になっておられる。それで白か黒とに分けられる時が来る。それが神さまの裁きだというのでしょうか。

イエスさまが私たちを裁かれるという基準は何でしょうか。35節にはこう言われています。
 お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが渇いたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ

ここで言われていることは、私たちの実際の生活の中での愛の業です。それによって、羊か山羊かに分けられるのです。しかもその業は大きな愛の業ではありません。人としてなすべき愛の業と言ってもよいかもしれません。困った人がいれば親切にしてあげる。バスの中でお年寄りに席を譲ってあげる、そういう小さな業が言われています。それが神の裁きの物差しとなるということです。少し前ですが、沖縄から飛行機に乗って東京に帰る青年が、お財布を無くして、途方に暮れているのを見て、ある人が青年に飛行機代をあげたという話がありました。世知辛い世の中に、一服の清涼剤のような美しい愛の話です。けれども、私自身振り返って、そういう青年を見たらどうするのだろうかと、思わずにはおれません。私たちの生活の色々なところで、愛が求められる場面がある。そのとき、良きサマリア人の譬えの祭司やレビ人のように、私たちは立ち止まることなく、すっと通り過ぎてしまうことがあるのです。私の母が亡くなる前、3週間、退院して自宅に帰って療養生活をしました。病気で自分で何も出来ない母を支えなければならない。買い物に行き、食事を用意し、身の回りの世話をする。体が弱っている親を子どもが看るということは当然の愛の業ですが、実に大変であることを思わされました。自分の愛がそこで問われるのです。愛する者との生活の中で、ここで示されている愛に生きているのか、そのことが問われるのです。

しかし、そこで考えなければならないのは、私たちの周りでキリスト教の信仰を持っているか、持っていないかに関わらず、ここで言われている愛の業に生きている人は、いくらでもいるのです。私たちができない社会奉仕をしている人、海外で貧困を救う働きをしている人、被災地でボランティアをしている人、そういう人の方が、私たち以上に愛の業に生きていると言うことができます。そうだとすると、ここでイエスさまは、ただ人を愛することを教えておられるだけなのでしょうか。そういう教えは、私たちの周りには、いくらでも語られています。その愛の教えと、イエスさまの愛の教えは、いったいどこか違うというのでしょうか。40節にはこう言われています。
  そこで、王は答える。『はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。』

この言葉で、問題となるのは「わたしの兄弟」というのは、だれか、それは私たち、つまりイエスさまの兄弟、家族のことです。イエスさまを信じている弟子たち、そして今教会につながっている、その私たちを指さして「最も小さい者の一人」と呼ばれるのです。私たちを大きな者とは呼ばれないのです。私たちは、しばしば自分を人と見比べて少しはましだとか、反対につまらない者だと、思うときがあります。けれども人から、あなたは小さいと言われると、腹を立てることがある。しかし、ここではイエスさまが、ご覧になって小さい者だと言われるのです。繰り返し申しますが、自分で小さいと言うのではありません。イエスさまがそう呼ばれるのです。この小ささは弱さです。自分で何もできないほどに無力であるということ、またそれは惨めさでもあります。生きている時に味わう悲しみや嘆きがあるということ、それゆえに、この小ささは、神さまの愛なしには生きていけない、それほどに小さいのです。そして、もう一つ忘れることができないのは、その小さな私たちと主イエスとが結びつくということです。イエスさまは私たちと一つになるほどに結びついてくださるのです。

最初に申しましたように、今日の箇所は、イエスさまが十字架に架かられる直前に語られました。26章に入りますと、直ちに弟子たちに、ご自分がメシア、救い主として十字架にお架かりになることを予告しておられるのです。当時のユダヤの指導者たちは、イエスさまの捕まえて殺してしまう、相談を始めている。その十字架をすでに見据えて語っておられるのです。そうだとすると、この小さいとは十字架の上で苦しまれるときの主のお姿です。先程の36節以下にこう言われていました。「わたしが飢えていたとき」「のどが渇いたとき」「旅をしていたとき」「裸のとき」「病気のとき」「牢にいたとき」この苦しみは、二千年前、イエスさまが救い主として歩まれたときの苦しみをあらわしています。あの最も悲惨な家畜小屋にお生まれになって、ゴルゴダの丘の十字架へと歩まれる、その生涯に受けられた苦しみです。その苦しみは誰のために受けられた苦しみであったのでしょうか。私たちの一切の罪を赦し、愛されるためです。私たちをご自分の兄弟として受け入れてくださるために、イエスさまがどれほど大きな苦しみを受けられ、捨てられたのか。そのことのゆえに、私たちは、今すでに救われている。主の大きな愛の中に置かれている。その主の愛を知っているからこそ、私たちは、どんな小さな愛の業にも主の愛を込めることができるのです。

今日のこの譬えの前半と後半との間に興味深い対比が示されております。この話の後半に、左側に分けられた人たちのことが言われています。44節で彼らはこう言っています。「主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えたり、渇いたり、旅をしたり、裸であったり、病気であったり、牢におられたりするのを見て、お世話をしなかったでしょうか。

それに対して、もう一方の羊の方に分けられて人たちは、こう言っています。主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えているおられるのを見て食べ物を差し上げ、のどが渇いておられるのを見て飲み物を差し上げたのでしょうか。いつ、旅をしておられるのを見てお宿を貸し、裸でおられるのを見てお着せしたのでしょうか。いつ、病気をなさったり、牢におられたりするのを見て、お訪ねしたのでしょうか。

先の人たちは、自分たちがどれほどあなたを愛しているのかを、はっきりさせようとしています。自分たちの愛を自己主張しているのです。こんなに愛しているのだから、当然その報いが与えられるはずだと思っているのです。自分の愛を神さまに向かって言い張るのです。そのように、愛すると言っても、そこに居座っているのは自分です。自分の愛を認めてほしい、このわたしが愛している、その自分の思いを消し去ることができないのです。けれども、後の人たちは、自分たちの愛の業をすっかり忘れているのです。自分でも忘れるほどに小さな業であると言ってもよいでしょう。自分の記憶の中に残らないほどの小さな愛です。しかし、もっと大切なことは、その小さな愛を他でもない主イエスが知ってくださっている。その愛を見つけて喜んでくださる。私たちが忘れても、他の人から注目されなくっても、あのとき、わたしに一杯の水を飲ませてくれた。あのとき、わたしを訪ねてくれた。その取るに足らない愛の業を主が覚えてくださる。それだけでなく、どんなに小さな愛の業であっても、ご自分の御業として用いてくださるのです。十字架にお架かりになった主イエス・キリストは私たちの罪を裁くだけでなく、愛を赦しをもって、憐れんでくださる。その憐みのまなざしの中で、精一杯の愛の業に励む、そのようにして神さまが用意してくださる天の御国を目指して歩んでいきたいと願います。


                         (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        
                     


      あなたは信頼されている」                                
                             
            詩編 8篇1〜10節
                                        マタイによる福音書 25章14〜30節


                                         (2019年8月4日 主日礼拝説教) 

マタイによる福音書25章には、イエスさまの三つの譬え話が語られています。先週お読みしたところは、「十人のおとめ」の譬え、今日の箇所は「タラントン」の譬えです。イエスさまの譬え話の中でもよく知られた話です。幼稚園の子どもたちや日曜学校でも、よく話される話です。私も、教会学校でこの譬え話を何度も聞いたことがあります。そのとき、よく言われるのは、この「タラントン」というのはお金の単位であって、「タレント」という言葉の元になっている。芸能人、歌手や俳優、芸人がテレビタレントと呼ばれています。タレントは、特別な能力や生まれつきの才能を持っている人のことを言います。教会の中でも、あの人はタラントンを持っていると言われることがあります。歌が上手に歌える人、オルガンが弾ける人、音楽ができる人、絵を描くのが得意な人、計算ができる人、そういう賜物をもって、教会で奉仕をする。あの人は、神さまから特別な才能をいただいているという見方がなされることがあります。私は、小さいときから、他の人と自分を見比べることをしまして、どうして自分は何にもできないのだろうかと、悩んだ時期がありました。勉強もできないし、スポーツも苦手、不器用で、口下手、できないことを数え上げて、自分はなんとつまらない人間だろうか、いわゆる劣等感、コンプレックスに捕らわれていたときがありました。牧師になっても、多少自分へのこだわりと、人へのひがみのようなものをもっていました。今日の譬えで言えば、1タラントンを預かった第3の僕と自分を重ねて見てしまうところがあります。

今日の譬え話の最後に、この1タラントンの僕に対して主人はこう言っています。「怠け者の悪い僕だ。わたしが蒔かないところから刈り取り、散らさないところからかき集めることを知っていたのか。それなら、わたしの金を銀行に入れておくべきであった。そうしておけば、帰って来たとき、利息付で返してもらえたのに。さあ、一タラントンを取り上げて、十タラントン持っている者に与えよ。だれでも持っている人は更に与えられて豊かになるが、持っていない人は持っているものまでも取り上げられる。この役に立たない僕を外の暗闇に追い出せ。そこで泣きわめいて歯ぎしりするであろう。」皆さんは、この主人の言葉をどのように聞くでしょうか。ずいぶん厳しい言葉で裁いています。僕は預かったお金をちゃんと返したのですから、損害を与えた訳ではない。それなのに、なぜ、こんな厳しい言葉を言われるのか。私たちは、この僕に同情してしまうのではないでしょうか。他の僕よりも少ない額を受け取っている。それだけもかわいそうだ。それなのになぜこんなに厳しく裁かれなければならないのか。私たちはこの譬えを読んで納得できない。いったいこの譬えは何を私たちに語っているのか。イエスさまはいったい何を語ろうとしているのか、そのことがよく分からない。そう思うところがあります。

最初から、この譬えを読んでいきますとこういう話です。ある主人が旅行に出かけた。しばらく留守をする。主人が不在であった。その出かける時に、僕たちを呼んで、一人には5タラントン、もう一人に2タラントン、3番目の人に1タラントンを預けたのです。これは主人の財産であった。そして遠くに旅に出かけるのです。そうしたら、5タラントンの人は、15節に「早速」と書いてありますように、すぐ商売を始めた。2タラントンの人も、同じように商売をした。つまり、主人の財産を元手にして事業をしたのです。しかし、3番目の僕は、そのタラントンを土の中に埋めておいたのです。主人は、遠くに出かけていたのですが、しばらく経って、帰って来て精算をはじめるのです。先週お読みした十人のおとめの話でも、花婿が来るのが遅かったとありました。これは、譬えの中で、終末の時、つまり、今は、主イエスは私たちのところにはおられないで、いつ、どのような仕方であるかは分からないとしても、再びこの地上を訪れてくださる。それは、イエス・キリストの再臨の約束です。その約束の通り、イエスさまが帰って来られる時、私たちは、その主のみ前で精算が行われるのです。あなたはどう生きてきたのか。どういうふうに私の財産を用いたのか、そのことがはっきりと問われるときが来るのです。まず、5タラントンの人は、それをもとにして商売をして5タラントンもうけたと、2タラントンの人も同じように2タラントンをもうけた。しかし、3番目の僕は土の中に埋めて、隠しておいたのです。だれかによって盗まれてはならない。大切なご主人様の宝物だから、それを土の中に入れておいたというのです。それで、僕としての責任を果たそうとしたのです。

今日の譬え話を読み解くうえで、タラントンは何を意味しているのかがとても重要です。先程、お金の単位であると申しました。1タラントンというお金は、おおよそ20年間分の給料にあたる金額であると言われています。今のお金に計算すると、約8千万円、2タラントンは、1億6千万円、5タラントンは4億円になるのです。私たちの生活感覚からすれば、途方もない大金です。宝くじにでも当たらないと手に入れられないほどの大金です。単なるお金というよりも財産です。主人は自分の財産を僕たちに委ねているのです。この譬え話は、そういう意味で、不思議な主人が描かれていると言ってよいと思います。家族でも、親戚でもない、赤の他人の僕に莫大な財産を預ける、そんなおかしい話はあり得ないのです。僕たちが、この財産を持ち逃げしてしまうかもしれません。ですからそんなことを誰もしない。この主人は、3人に莫大な財産を預けたのです。それは、この僕たちを信頼していたからです。信じていたからです。もっと言えば、自分の財産をすべて委ね切っているのです。赤の他人をそこまで信じているというのは、普通ではないのです。あり得ない主人のやり方だと言ってよいのです。

5タラントンと、2タラントンを倍にして返した僕たちに、この主人は言いました。「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう」なぜ、この二人を褒めているのでしょうか。彼らの商売の腕が良かったからでしょうか。良い結果が得られて、儲かったからでしょうか。主人は、この二人を忠実な良い僕と呼んでいるのです。この「忠実」という言葉は、「信頼する」「信じる」という意味があります。この言葉は、神を信じる、イエス・キリストを信じることを表わすときにも使われることがあります。この二人は、主人の莫大な財産を預かったのです。それは、この主人が、赤の他人である僕を信頼していたからです。信じていた、その一点です。

「信頼する」とよく似ている「信用する」という言葉があります。信頼できると、信用できるのとでは、どのように違うのでしょうか。「信用する」というのは、過去の実績や能力によって成り立つものです。例えば銀行がお金を貸すというときは、その人を徹底して調べるのです。これまで返済を滞ったことがないか。担保があるか、という条件があるのです。この人の過去は信用できないとなれば、お金を貸すをしないのです。けれども信頼するというのは、一切の過去を問わないのです。その人の能力や業績について条件を付けないのです。その人のそのままを受け入れて任せるのです。私たちが生きている社会は、信頼ではなく、信用という物差しで人を計っているのではないでしょうか。その人の過去の業績、能力、成績、学歴、目に見える評価で、この人は信用できるかどうかを判断するのです。一度でも失敗したら、二度と信用することができないという烙印を押してしまうのです。信頼するよりも信用することを優先するのです。人を愛することであっても、この人は愛するだけの値打ちがあるかどうか、そのこと抜きに人を愛することをしないのです。この譬えに出てくる主人は、3人の僕を信用したから、莫大な財産を預けたのでありません。そうではなく、この僕を信頼していた。もっと言えば信じていた。自分の大切な宝を、十分に用いて働かせることができる。そのように信頼していたのです。先程申したように、二人の僕は、その主人の信頼に、一所懸命応えようとしたのです。つまり主人の心がよく分かっていたのです。信頼されたことをどれほど喜んでいたのか、ですから、預けられた宝を用いたのです。結果が出るか出ないか、儲かるか、儲からないかということが問題でもない。そうではなく、僕は主人の心を理解し、その通りに従うかどうか、そのことを、この譬えは、私たちに問うているのです。私たちの主人であるイエス・キリストの心を理解するのかということです。

しかし、第3の僕は、24節でこう言っています。「ご主人様、あなたは蒔かないところから刈り取り、あなたは散らさないところからかき集められる厳しい方だと言っていましたので、恐ろしくなり、出かけて行って、あなたのタラントンを土の中に隠しておきました。ご覧ください。これが、あなたのお金です。」主人が、「蒔かないところから刈り取る」と言ったのではないのです。この僕が、自分勝手に、主人は恐ろしい、自分は裁かれるかもしれないと思い込んでいる。びくびくしていた。だから、預けられた主人の宝を土の中に埋めてしまったのです。それが最も安全であるからです。しかし、決して損はしないけれども、その宝は、土の中に埋もれたままになっていたのです。もっと言えば、宝が死んでしまっているのです。

この譬え話を読むとき、一つ忘れてならないことがあります。それは、この譬え話を語っておられる主イエスが、26章に入りますと、ただちに弟子たちに、ご自分の十字架の死を告げておられる。そして、わずか数日後に、この言葉の通りに十字架の上で死なれるのです。その死を見据えながらこの譬えを語っておられるのです。この主人のおかしなやり方は、まさに主イエスの十字架の死に他ならないのです。ご自分の死をもって、私たちの罪を赦し、愛してくださった。それは、莫大と言ってよい、主の驚くべき愛と恵みです。神の子であるお方が命を捨ててまで私たちを信頼してくださったのです。御子イエス・キリストの流された血潮によって、私たちは罪から救い出されたのです。御子の犠牲なしに救われなかったのです。私たちが何かできるとか、少しはましな人間であるとか、神さまに奉仕しているとか、一切問題ではないのです。そうではなく、ただ、どうしようもない罪人であるにもかかわらず、そのままで赦してくださった。信頼してくださった。だから、私たちは、今すでに救われているのです。主の愛の中において置かれているのです。そうだとしたら、その主の愛を喜ぶ以外にないのです。それを土に中に埋めておくような愚かなことはしないのです。与えられたその神の愛を喜んで用いていくのです。

先週、土肥羊子姉が地上の生涯を終えて、神さまの御許へと召されていきました。昨年の春から、3度の手術を受け、入退院を繰り返す闘病の日々を送っていました。金大の病院には、重症の患者さんが多く入院している。厳しい病と闘っている人がこんなに多くいると驚いていました。そして、その人たちのために主の平安と慰めがあるようにと、祈っていると言っていました。私たちは、体が弱って、奉仕ができなくなると、祈ることしかできませんと言います。しかし、祈ることができるのです。体が動かなくなっても、あの人、この人のために祈れる。私たちが祈れることがどれ程大きな奉仕でしょうか。主イエス・キリストの僕とされている私たちは、喜んで神さまの恵みを用いていく。そのようにして最後まで、主に従う歩みをなしていきたい、そう願うものであります。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      神のときを知って生きる」                                
                             
            イザヤ書 64章1〜4節
                                        マタイによる福音書 25章1〜13節


                                         (2019年7月28日 主日礼拝説教) 

私たちの信仰生活を一本の線に例えることができます。今、地上で生を受け、そしてイエス・キリストを信じて信仰生活を送っている、その歩みの途上を歩んでいます。その線は、これからずっと永遠に続いていくというのではなく、その終わりが必ず来るのです。死の現実によってピリオードが付けられる時が来るのです。その終わりを知って生きていくということは、いったいどういう生き方があるということでしょうか。

マタイによる福音書を読み続けてきまして、今日は25章に入りました。この箇所は、全く新しい話が始まっているというのではなく、その前との続きとして、一つの主題が語られています。それは、終末、終わりの日に二千年前、この地上に来られたイエス・キリストが再び地上を訪れてくださる、再臨のキリストのことが一続きに語られています。25章はその再臨の話を受けて、イエスさまが三つの譬え話をなさっておられるのです。この譬えは終わりに向かって信仰者の生き方を明らかにしています。終わりを知っている者の生き方は、他の人とは全く違った生き方になるはずだということをイエスさまは繰り返し教えておられるのだということです。

今日の譬え話は「十人のおとめ」という題が付けられています。長く教会に来られておられる方であれば、よく知っている譬え話の一つであると思います。この話は、婚宴が舞台となっています。聖書の中には、結婚の宴会がしばしば出てきます。私たちで言えば結婚披露宴です。結婚は人生の中で最も大きな喜びに溢れるときであると言ってよいでしょう。人生に一度限り、新しい家庭が生まれるその喜びを、本人や家族だけなく、招かれた人たちも一緒に祝うことができます。今日の箇所では「天の国」が婚宴であると例えられています。当時のユダヤでの結婚のお祝いは2段階で行われていました。まず花婿が花嫁の家に行って、前祝いとでも言う祝宴が開かれる。その後花嫁を連れて花婿の家に行って、本格的な祝宴が開かれるという慣わしであったと言われています。そのとき、花婿を花嫁の家に迎えるのが、10人のおとめたちに求められていた役目でありました。おそらく花嫁の友人たちで、まだ年若い女性たちがその務めをすることとなっていた。夜に行われる婚宴のために、手にあかりを持って花婿を迎えるために待っていたのです。花婿が来たならば、歌を歌い、踊りながら喜びを現して迎えただろうと想像できます。

この譬え話は、古来から、この10人のおとめたちは教会を指している。この花婿はイエス・キリストを指している、そして婚礼は天の国であると理解されてきました。先程申しましたように、再びイエス・キリストが私たちのところに来られる、その再臨のキリストを待っているのが、今私たちの教会が姿であると言ってよいのです。そのことを、私たちは、疑うことなく信じている。その再臨のキリストを待ち望みながら、今のときを生きているのです。再臨のキリストのことで、思い出されるドイツの牧師がおります。ブルームハルトという人で、この人はずいぶん影響力があった人で、皆さんも名前を聞いたことがあるかもしれませんが、20世紀最大の神学者と言われるカールバルトも、この人から大きな感化を受けたと言われています。このブルームハルトは、単純で一筋の信仰の持ち主であった。神は生きておられる。十字架の復活の主が勝利者して再び来られるということを、そのまま信じていた人です。この人は、いつキリストが来られるか、分からないけれどもキリストに会う備えとして、庭にだれも乗ったことのない3頭立ての馬車を用意していた。イエス・キリストが来られたならば、それに乗ってすぐに迎えに行けるようにしていたのです。この牧師は、イエス・キリストが来られることを本気で信じていたことがよく分かります。二千年前、十字架に架かり、私たちの罪を贖ってくださり、三日目に甦られた主は、今天において生きておられるのです。それだけでなく、その主が私たちのところに来られるのです。その再臨は、私たちによってただ終わりが来るだけでなく、完全な救いが成し遂げられるのです。イエス・キリストは全き救いをもたらすために、私たちのところに来られるのです。ですから、その終わりのときに結婚にまさる大きな喜びに満たされるのだということです。

この譬え話は、特別な説明を加えなければ分からない話ではありません。10人のおとめたちが、花婿が帰ってくるのを待っていたのです。この当時の婚礼は夜に行われるために、灯りを用意して待っていなければならない。今か、今かと待っているのですが、花婿はなかなか来ない。彼女たちは待ちくたびれたのか、うとうと眠ってしまう。真夜中になって突然「花婿だ、迎えに出なさい」という叫び声がした。飛び起きるようにして迎えるために、ともし火を準備したけれども、愚かなおとめたちは、十分な油を持っていなかったために、灯りを点すことができない。そのために、お店に油を買いにいる間に、花婿が来てしまった。賢いおとめたちは、十分に油を持っていたために、花婿を迎えて、婚宴に入ることが許された。他方、愚かなおとめたちは喜びの婚宴に入ることができなかった。そういう話です。

ここで言われている、賢さというのは、ただ頭が良いという意味ではなく、主が来られることを、どのように待つのかという信仰の賢さです。こういう話を聞きますと、私たちは、自分が10人のうち、どちらの方に入るだろうかと思うのではないでしょうか。自分は賢いグループなのか、それとも愚かなグループだろうか。また、教会の中で、あの人は愚かなグループで、この人は賢いグループだと区別し始める。しかし、そのような読み方は、この譬えを正しく理解しているのではないのです。もし、そのように読みますと、私たちは、不安に陥ってしまいます。自分は、賢いおとめの方に入ると、胸を張って言える人はいるでしょうか。むしろそうではなく、自分は愚かなおとめであって、自分は救われることはないかもしれないと不安になるのです。イエスさまは、救われるためには、一生懸命努力して賢いおとめのようになりなさい。そうしければ、天の国に入れない、滅びてしまうと、この譬えを語られたのでしょうか。私たちを不安にさせるようとなさっているのではないのです。

この25章で三つの譬えを語られた後、26章に入りますと、直ちにイエスさまの十字架の場面が続いていくのです。この譬えは、その十字架抜きで裁きを予告するための話ではないのです。ご自分が十字架にお架かりになって、私たちを何として罪から救い出すために、主イエスは十字架へと向かわれたのです。この譬えは、その十字架の死と無関係ではありません。十字架の上で私たちの罪を贖い取ってくださった。その死は決して終わりではなく、その死を打ち破って三日目に甦り、そして天の父なる神さまのもとにお帰りになった、その同じ主が再び地上を訪れてくださる。そのとき、私たちを、祝宴に招き入れてくださる。天の国を私たちに造ってくださる。その時が必ず来る。だから、あなたがたはそのときを備えて待っていなさい。そう言われたのです。だから、私たちは、不安な心を抱えて自分は救われるかどうかを恐れることはないのです。神さまの御心は、私たちを裁くことでなく、救うことであるからです。その神さまは憐みの主としてご自分の御子を送ってくださったのです。

この譬えの中でよく分らないことがあります。用意しておいた油はいったい何を意味しているのかということです。ここでは直接言われていませんから、これまで様々な解釈がなされてきました。古来から、「聖霊」であるということも言われていましたし、「信仰」と捉えることもできます。あるいは、愛とか希望というふうに、様々な理解があります。それぞれによって多少捉え方の違いがあると言ってよいかもしれません。この譬えでは、おとめたちは10人とも既に油を持っていたのです。そうすると、この油は自分で用意するというよりは、与えられたものであると理解することができます。つまり、自分で造ったり、どこから見つけ出したりするのではなく、すでに備えられ、与えられているものを、確かに持っているのか。自分の手の中にあるのか、そのように読むことができるのではないでしょうか。すでに教会に備えられている。私たち自身の中にあるもの、ひとつの言い方をすればキリストとの交わりです。私たちが教会へと導かれ、洗礼を受け、そしてキリストと一つになるほどに深く繋がっていることです。そのキリストとの結びつきはどんなことがあっても断ち切られることがない。厳しい試練や困難があっても、もっと言えば、私たちが主を忘れるようなことがあってもです。それほど強くキリストと一つにされている、その交わりに生きていることが、主が来られるとき、何よりも大切な備えであるということです。

この譬え話の中でとても興味深いことが言われています。それは賢いおとめも愚かなおとめも、みんな眠ってしまった。私たちも経験があります。睡魔に襲われてしまって、うとうとと眠ってしまうことがよくある。説教を聞いていても、疲れて眠ることもあるでしょう。どんなに頑張っても眠気に誘われてしまうことだってあります。イエスさまは眠ったことを責めておられないのです。主が来られるのを待つというのは、神経ととがらせて、いつも緊張して生きていることではありません。いつも目を覚まして一生懸命信仰しなければならない。熱心に祈らなければならない。そうしなければ、天の国に入れないではありません。繰り返しますが、主がいつ、どのように私たちのところに来られるのか、知らなくっても、私たちは、いつものように、待つのです。天の国に入れていただくときを待ち望むのです。

この譬えの結末には、どうしても避けられない厳しさがあります。おとめたちが、自分の油を分けてあげなかったのは、厳しすぎるのではないかと思います。けれども、主の前に生きるということは、自分自身のこととして受け止める他ないのです。そこに一切の人間的なことが入って来ないのです。信仰の事柄は私と神さまとの関係です。それについて他人が立ち入ることができないのです。親子であっても、夫婦だっても、とりわけ救いということについて、他の人が代わることができない。その人自身の信仰が問われるのです。本当に油をもっているのか。キリストとの交わりの中にあることを喜びとして生きているのか。そのことが問われているからです。

私たちは、今、終わりに至る途上の中を歩んでいます。まだ道半ばであり、死という終わりがいつであるか、いつキリストが来られるかもを知ることはできません。けれども、ただ一つのことを知っています。それはすでに私たちがキリストにつながっている、その交わりの中に置かれているという事実です。それ以外のことを知る必要はないのです。その交わりにあることが、どれ程大きな喜びであるのか。そのことを、私たちは、今集められている、この礼拝において繰り返し、繰り返し味わい知るのです。主が語ってくださっている、その御言葉を通して、私たちは何度でも主の恵みを知って、それによって主が来られることを、待ち望むのです。その歩みを、これからも続けていきたい、そう願うものです。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      目を覚まして待つ」                                
                             
            イザヤ書 22章12〜14節
                                        マタイによる福音書 24章32〜51節


                                         (2019年7月21日 主日礼拝説教) 

今日の礼拝では、マタイによる福音書24章32節以下、少し長いイエスさまの語られた御言葉をお読みしました。ある人は、この箇所は「滅びへの警告」が主題になっていると言っています。先週、京都で痛ましい事件が起こったことを皆さんも知っておられると思います。ガソリンがまかれ、放火によってたくさんの人のいのちが惨たらしく奪い取られたというニュースを聞きました。どうしてこんな悲惨で不条理な出来事が起こるのか。言葉では言い表せない悲しみや怒りが私たちの中に渦巻いていると言ってよいかもしれません。人間が人間を理由もなく簡単にあやめてしまう。そのことは、この世の滅びの姿を現わしているのではないでしょうか。そういうことは、私たちの世界では、いつの時代であっても起こっている。この世界は滅びに向かって突き進んでいると言うことができます。

しかし、イエスさまは言われるのです。「はっきり言っておく。これらことがみな起こるまでは、この時代は決して滅びない。天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない
  「これらのこと」とは、イエスさまが人の子、救い主としてこの地上を再び訪れられる、そのときに現れる様々なしるしのことです。それがまだ現されていない、だから滅びのときはまだ来ていないのだ。しかし、それは私たちを安心させるために言われたのではありません。続いて「天地は滅びるが」と言われるのです。天地とは、神さまが造られたこの世界、すべてのもののことです。その造られたものの中に、私たち人間も含まれるです。天地は滅びるが、人間は滅びないのではありません。人間も神さまによって造られた以上、最後は滅んでしまうのです。滅びるというのは、私たちが死ぬべき存在だということです。その死はただ肉体の死ではありません。私たちの心も、魂も、もっと言えば存在丸ごとが滅びに至るのです。その滅びをすでに経験することがあります。例えば、病気をすることがあるでしょう。健康診断を受けて、体のどこかに異常が見つかる。それがひょっとした悪いものであるかもしれない。自分の体であっても、自分ですべて管理することができないのです。病気になって知らされるのは、地上のいのちには限りがあるということです。どんなに医学が進歩して、良い薬ができて、治療が困難な病気も治るようになっている。それでも人間は死ぬのです。いくら健康に気を付けていても、いずれ病気になり、あるいは年老いてこの体は朽ちてしまう。そしてすべてがこの世界から消えてしまうのです。その圧倒的な死の現実を前にして、自分が滅びる存在であることを知らされるのです。

イエスさまは38節以下でノアのことを取り上げてこう言われました。「洪水になる前は、ノアが箱舟に入るその日まで、人々は食べたり、飲んだり、めとったり嫁いだしていた。そして、洪水が襲ってきて一人残らずさらうまで、何も気がつかなかった。」ノアの箱舟は、子どもでもよく知っている話です。神さまが造られた世界に罪がはびこったために、滅ぼすことを決意し、ノアに大きな箱舟を造ることを命じられた。山の上で大きな舟を造るノアを見て、人々は嘲笑ったのです。自分たちの町は滅びることはない。自分たちの生活は永遠に続けられる、そう思い込んで滅びを恐れなかったのです。食べたり、飲んだり、結婚したりという生活を楽しんでいたのです。これは、人間の傲慢であると言ってよい。自分たちの生活は、自分の手で造っているのだから、ずっと続いていくだろうと、神に対する高ぶりがあったということです。このノアの物語を読むとき、忘れらない経験があります。今から20年近く前、私が高知県の教会にいた頃、高知市内に大変な大雨が降って、多くの家が水に浸かったことがあります。ある教会が床上浸水の被害を受けたと聞いて応援に行きましたら、大変な状況を目の当たりにしました。自動車は川に流されている。家の中に水が溢れて、家財道具を捨てなければならない。牧師が大切にしていた本も水に浸かってごみとして捨てなければならない。目に見えるものが一切虚しくなる。何にも役に立たなくなっている。それはまさに滅びとしか言いようがない。その滅びを前にして恐れる他ないのです。

しかし、ここでイエスさまは、ただ滅びを恐れさせるいるではないのです。先程申したように、その滅びを知って生きるとはどういうことかを警告しておられるのです。先週、申したように、二千年前、この世界に救い主メシアとして来てくださった主イエスが、この世界の終わりのとき、私たちが生きているこのところを再び訪れてくださるのです。ですから、終末を再臨と呼ぶ。その再臨のキリストに私たちは、会うことができるのです。36節以下にこのように言われています。「その日、その時は、だれも知らない。天使たちも子も知らない。ただ、父だけがご存じである。人の子が来るのは、ノアの時と同じだからである。」いつ、どのようにイエスキリストがこの地上に来られるのか、聖書を調べても、どこにも書かれていないのです。天使だけでなく、神の子であるイエスさまもも知らないのです。ですから、その時は神さまがお決めになること、神さまの考えによって定められている。その神の意志に、私たち人間は口を挟むことは許されないのです。ずいぶん前に韓国のキリスト教で、すぐキリストの再臨が起こるという預言があって、それに惑わされた人たちが財産を売ったり、仕事を放り出して教会に集まって、再臨を待つ祈祷会をしていた。しかし何も起こらなかった。そういう話がニュースになりました。けれども、イエスさまは言われる。そのときは、いつであるかは誰も知らない。父なる神さまだけが知っている。それだけで十分ではないか、そう言われるのです。

それとは、全く正反対なこともあることも忘れてはならないのです。45節以下でイエスさまが一つの譬えを語っておられる。主人がその家の使用人たちの上に僕たちを立てた。その主人がしばらくどこかへ行っていた。悪い僕たちは、主人は遅いと思って、仲間を殴り始め、酒飲みどもと一緒に食べたり飲んだりしているとする。この「主人は遅いと思って」というのは、キリストの再臨が遅いという意味があります。イエスさまの弟子たちも、そしてパウロも、自分の生きている間に、イエスさまは再臨されて、出会うことができると思っていたようです。弟子たちから始まった教会も、ずっとその時がいつ来るのか待っていた。なかなかその時が来ない。つまり終末が遅れているのではないか。いつまで待てばよいのか。ある人が終末はもう来ないのだと言い始めることがあった。あるいは、もう終末はすでに終わっているという人も出てくる。そうすると、この譬えに出てくる、悪い僕のように、しばらく主人が帰って来ない。終末はもっと先のことだから、今は好き勝手な生活をしても大丈夫ではないかと安心して高を括っている。そういう生き方になってしまうのだというのです。しかし、それはイエスさまから見れば、すでに自分に滅びを招いている。神さまから捨てられるほどの罪であるとはっきり言われているのです。

  再臨のキリストが来られる、その時がいつ、どのようにして起こるのか、分らないとしても、イエスさまが約束されたように、私たちのところに来られるのです。その終わりをどのように信じて、待つのでしょうか。42節以下にこう言われています。「だから、目を覚ましていなさい。いつの日、自分の主が帰って来られるのか、あなたがたには分からないからである。このことをわきまえていなさい。」イエスさまは、ただ一つだけ「目を覚ましていなさい」と命じられています。この「目を覚ましていなさい」はイエスさまだけでなく、パウロも終わりのときを知っている者の信仰の姿勢として教えています。そして忘れてならないのは、この後、イエスさまが弟子たちのうちペトロ、ヨハネ、シモンの三人を連れて、ゲツセマネの園に行かれ、そこで十字架の激しい祈りをされたとき、弟子たちはその祈りを聴くことなく眠り込んでしまった。その時イエスさまは言われました。「わたしと共に目を覚ましていなさい」。目を覚ますというのは、どういうことを言っているのでしょうか。先程のことで申しますと、いつイエスさまが来られるのか、ピリピリと神経をとがらせて、目を覚まして待ち続けねばならないのでしょうか。ノアの洪水のとき、「人々は食べたり、飲んだり、めとったり嫁いだりして」と、言ってみれば飲み食いしていたり、結婚生活をしている時に、イエスさまが突然入って来られたならば、困ってしまうと、禁欲的な生活をしなければならないのでしょうか。大隅啓三牧師の先生であったバークレーという人が、このところで、終わりを知って生きるというのは、食べたり、飲んだりという普通の生活を続けていくのだということを言っています。神さまの時を知るというのは、特別な生活をするのではありません。家庭の主婦であれば、毎日家事をする。学生であれば、学校に通って学ぶことをする。ごく当たり前の生活をしていくことと、終わりのときを知って生きることは重なり合うのです。繰り返しますがその生活は、永遠に続くのではないのです。神さまによってピリオードが付けられる時が来る、そのことを知っているのです。

それを知っていることは、この世の人たちとは何ら変わらない生活をしているように見えるのですが、違っていることがあるのです。終わりの日、私たちのところを訪れる再臨の主イエスはこの後十字架に架けられて、まさにご自分が滅びを受けられるお方であることを知っているのです。十字架の上で滅ぶことによって私たちの滅びを救いへと変えてくださったのです。ですからイエスさまは言われるのです。「天地が滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない。」私たちが目にしているすべてのものに終わりが来る。私たちもいずれ終わりの時が来る。今生きているこの体も、存在丸ごとが無になるのです。けれどもその滅びに逆らって「わたしの言葉は決して滅びない」とイエスさまは言い切られたのです。なぜなら、その主イエスの言葉には、御子のいのちがかかっているからです。私たちを救おうとする神の愛が主のお言葉に込められているからです。その主の言葉を聴くよって、私たちは滅びから救い出されるのです。この滅びることのない主の言葉を聴くことができるのは、今私たちが集まっている、この礼拝以外ではありません。日曜日の朝、私たちは、ここで滅びることのない主の言葉を聴くのです。その言葉によって、神さまの御心が見えなくなっている、その不信仰から目が覚まされるのです。眠っている心が神さまに向かって開かれるのです。そうして私たちがもう一度神さまが用意してくださった救いを受け取り直すのです。ここで主の言葉が示す新しい世界、滅びを突き抜ける永遠のいのちの世界を受け取ることが許されています。その主の言葉を聴き、目を覚ましてそれぞれ自分の生活の場に帰っていく。そのところで、主を待ち望みながら、精一杯主に仕える生活をしていきたいと願います。

                         (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)

                     


                                            


      人の子の到来」                                
                             
            イザヤ書 24章10〜16節
                                        マタイによる福音書 24章15〜31節


                                         (2019年7月14日 主日礼拝説教) 

マタイによる福音書が告げていますイエスさまの説教をお読みしました。この説教は25章の終わりまで続いております。そこに一貫して語られているのは終末のメッセージです。私たちの生きているこの世界にピリオードが付けられる時が来る。その時に何が起こるのかということを、イエスさまは明らかにされました。聖書の中にヨハネの黙示録がありますが、これはイエスさまの黙示録と呼ぶことができます。ずいぶん前に「地獄の黙示録」という映画がありました。実際この映画を見たわけでありませんが、そこに描かれているのは、恐ろしい出来事が次から次へと起こる。そして最後にすべてが終わってしまう。そういう映画であったと聞いております。ですから、私たちは黙示録と言うと、恐ろしい世の終わりが描かれている、そういう印象を持つかもしれません。私が昔、東京に住んでいた時、たくさんの人が集まっている駅前で、まだ少年位の外国人がラウンドスピーカーを背中に背負って、ビラのようなものを配っていました。そのスピーカーから、間もなく世界の終わりが来るから、早く悔い改めなさいという声が響いていたことを思い起こしました。そのような伝道をするキリスト教があります。裁きの聖書の言葉だけを抜き出して、黒い看板に書いたものを貼りつけている人たちもいます。この世の終わりを告げて、人を恐れさせて信仰へと導こうとするのです。黙示録の「黙示」というのは、神さまの特別な秘密を明らかにするという意味があります。神さまの支配がこの世界にどのように実現していくのか。それは人間の理解や考えを遙かに越える神のなさり方がある。この世界の終わりについての秘密を、イエスさまはこの説教を通して示しておられるのです。それは、私たちを恐ろしがらせるためではありません。自分が本当に救われているのか、滅びるか、不確かになったり、不安に陥れるために語られたのではありません。そうではなく、この御言葉の中にも、確かな救いが示されている。私たちの信仰を励まし、力づける希望を慰めの言葉を聴き取ることができるのだということです。

15節以下にこう言われています。「預言者ダニエルの言った憎むべき破壊者が、聖なる場所に立つのを見たなら―読者は悟れ―、そのとき、ユダヤにいる人々は山に逃げなさい。屋上にいる者は、家にあるものを取り出そうとして下に降りてはならない。畑にいる者は、上着を取りに帰ってはならない。それらの日には、身重の女と乳飲み子を持つ女は不幸だ。逃げるのが冬や安息日にならないように、祈りなさい。そのときには、世界で初めから今までなく、今後も決して起こらないほどの大きな苦難が来るからである」この主のお言葉は、歴史の中で起こった出来事を指し示していると読むことができます。しかし、ここで語られているのは、終末の時に私たちに降りかかってくる大きな苦難が起こるというのです。「預言者ダニエルの言った憎むべき破壊者」というのは、教会を苦しめる迫害者だと言ってよいのです。神さまがこの世界にご自分の御心を現そうとするときに、破壊者たちが信仰者たちに立ち向かってくるのです。その破壊者は、私たちを神さまから引き離して、滅びへと引きづり込むために挑んでくるのです。そういう試練が私たちに襲ってくる。イエスさまはとても興味深い警告をなさっておられるのです。直ちに逃げなさい。後ろを振り向かず全力で逃げなさい。財産も持ち物も振り切って真直ぐに逃げなさい。東日本大震災のとき、怒涛のように押し寄せてきたあの津波の悲惨さを思い出すことができます。ただひたすら、人々は山に登って自分の命を守ろうとした。イエスさまは、殉教を覚悟して自分の命をかけて迫害者と立ち向かえと教えられたのではありません。そうではなく、逃げていいのだ。全力で逃げたらよい。滅びに呑みこまれてはならない。そう言われるのです。使徒言行録には、主の弟子たちから始まった教会が、何度も迫害に遭い押しつぶされそうになった様子が記されています。そのとき、弟子たちは迫害と勇敢に戦ったのではありません。この世の力を前にして逃げ出したのです。逃げることが信仰の戦いであったのです。どこに逃れるのでしょうか。私たちの信仰がこの世の迫害から守られる所はどこなのでしょうか。20節に「逃げるのが冬や安息日にならないように、祈りなさい」とあります。逃れるのは、ただ一つ神に祈るためです。祈りの中に逃れるのです。祈っているならば、そこにどんな恐ろしい力であっても入って来ることができない。祈りの中に自分の隠れ家をもっている。それによって迫害に耐えることができるということです。祈りは必ず聞かれるからです。ですからイエスさまは言われます。「神がその期間を縮めてくださらなければ、だれ一人救われない。しかし、神は選ばれた人たちのために、その期間を縮めてくださるであろう。」試練や迫害が襲ってきたならば、自分の力で立ち向かうのではありません。祈ることで信仰に留まり続けるのです。その祈りを神さまは聞き届けられるのです。私たちに大きな力が襲って来ても、しばらくの間だけです。今、力を振るっている悪魔的な力は、本当の支配者でないからです。神がこの世界を支配し、歴史をも御心によって導いておられる。どんなに酷い苦しみであっても、苦しみ続けるのではありません。それはしばしの間だけです。必ず終わりのときが来るのです。その終わりを私たちは知っている。だから、祈りながらそのときを待ち望むことによって信仰に耐えることができるのだということです。

23節以下には偽メシア、偽預言者による惑わしが警告されています。終わりのときの偽メシアの出現については、先週の箇所にも言われていました。私たちの周りに「ここにメシアがいる」「いや、ここだ」という声が響く。26節には「見よ、メシアは荒れ野にいる」「見よ、奥の部屋にいる」とありますが、荒れ野は預言者ヨハネが活動したところです。奥の部屋というのは、秘密の場所にメシアが潜んでいると言われていた。その偽りのメシアは大きなしるしや不思議な業を行うのです。人々をアッと驚かせる奇跡や、魔術によって人を引き付けて、滅びへ引きづり込もうとするのです。そういう偽りのメシアが、信仰者たちを惑わすのです。しかし、それが終わりのときではありません。私たちに生きているこの世界に迫害が起こったり、また偽預言者や偽メシアが我が物顔でしたい放題している。まさに世界が罪によって混乱している状態を表しています。そのような混乱の世界の中に置かれている、それが今の私たち現実ではないでしょうか。教会も、またその混乱の中でうろたえ、不安になっている。この世界はどうなってしまうのかという恐れが私たちに出てくるのです。偽預言者や偽メシアの方が、この世では圧倒的な力をもってからです。

29節にこう言われています。「その苦難の日々の後、たちまち太陽が暗くなり、月は光を放たず、星は空から落ち、天体は揺り動かされる」聖書の一番初め、創世記1章に記されています。神は、この世界、天も地も、月も星もお創りになった。しかし、その神が創られたこの世界も、もっと広く言えば、限りなく広がっている宇宙にも人間の罪が満ちているのです。しかし罪が覆っているこの世界を神さまは放っておかれない。一新されるのです。

30節には「そのとき、人の子の徴が天に現れる。そして、そのとき、地上のすべての民族は悲しみ、人の子が大いなる力と栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見る。」これは終末の時に起こる救いをはっきり告げている主の約束です。ここでは見逃してならないのは「人の子」という呼び名です。元の言葉では「人間の子」と書かれています。この「人の子」というのは、旧約聖書の時代から、ユダヤ人であれば誰でもよく知っている呼び名であった。普通の人間の子どもという意味ではなく、神が遣わされる救い主、つまり、それはメシアを指し示す呼び名であったということです。この「人の子」という言葉をこの福音書の中で、イエスさまが繰り返して使っておられるのです。それはご自分のことを、人の子と呼ばれて、その「人の子は、祭司長たちや律法学者たちに引き渡される」と、ご自分の十字架の死を予告するときに用いられたのです。先週申したように、この世界の終わりのとき、イエスさまが私たちのところに再び来られる、それを「イエス・キリストの再臨」というのです。その再臨においてこの世界に来られる主は栄光に満ちて力がある。そしてすべてを裁くために来られる主である。そのことと、この地上で十字架に架けられ殺されたイエスさまとは全くかけ離れていると思うところがあります。再臨のキリストはずいぶん厳しいお方で、十字架のお架かりになるのは愛に満ちたお方である。そのように同じキリストを二つに分けてしまうことがあるのです。けれども、ここで言われている人の子は、2千年前十字架のお架かりになった主イエスです。そのお方が再び私たちを訪れてくださる。そのことを信じるのが終末の信仰です。

30節に「そのとき、人の子の徴が天に現れる」とあります。この天に現れるしるしとはいったい何か。それは先程申したアッと驚くような奇跡のしるしではありません。ある人は、天に十字架にお架かりになった主イエスのお姿が現れると言っています。天を仰ぎ見ると、その十字架に架けられたままのイエスさまがご自分の手を広げて招いておられる。その主イエスの手には、鮮やかに十字架の傷跡が残されている。その十字架の手を広げて、私たちをご自分のもとへと招かれるのだと。そう言っています。とても慰めに満ちた再臨の主のお姿を見ることができるのです。先程申したように、私たちの周りはまさに混沌としている、信仰を奪い取ろうとする恐ろしい力が迫ってくる。迫害の嵐にさらされる。そのような世界に、主が再び十字架の主として来てくださる。それはどれほど深い慰めであり、確かな希望であるかを知らされるのです。

さらにイエスさまはこう言われます。「その人の子は大きなラッパの音の合図にその天使たちを遣わす。その天使たちは、天の果てから果てまで、彼によって選ばれた人たちを四方から呼び集める」。ここには最後のときに起る壮大な救いが描かれています。主イエスが私たちのところに天使を遣わされる。そして私たちを呼び集めるのです。それはいったいどこへと呼び集めてくださるのか。それは新しい世界、決して朽ちることのない永遠のいのちの世界へと呼び集められるのです。終末は世界にただ終わりが来るだけでない。そうでなく、新しい救いの世界が実現する。そこへと私たちを招き入れるために呼びかけておられる。さあ、あなたもここに来なさい。ここでまことのいのちを受け取りなさいと呼びかけられる。私たちが立派な信仰を持っているからではありません。最後まで信仰を捨てないという覚悟を持っているからでもない。そうではなく、私たちをすでに救いへと選んでくださっている。どこにも救われるものを持っていない。いやそれどころか、イエスさまを捨ててしまうような愚かな罪に生きている私たち一人ひとりを憐れみのゆえに選び、新しい救いの世界に来るようにと呼びかけてくださっているのです。私たちが滅びから救われるのは、この主の言葉をその通り、アーメンと言って信じる以外にない。主の招きに「はい、あなたのところに行きます」と答えるその信仰を確かにしたい。そこにまことの希望に生きる道が拓かれるのです。


                         (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)

                     


                                            


      神のときのしるし」                                
                             
           イザヤ書 9章12〜16節
                                       マタイによる福音書 24章1〜14節


                                     (2019年7月7日 主日礼拝説教) 

マタイによる福音書を読み続けて、今日から24章に入ります。この箇所は23章からの続きとして語られているところです。そこでは、イエスさまが御言葉、説教を弟子たちにお語りになっておられます。その説教は、24章から新しい内容へと移っておりまして、24章から25章にかけて、イエスさまは世界の終わりについてお語りになられました。世界には必ず終わりの時が来ると、はっきりと告げておられます。私たちが永遠に生き続けることができないように、この世界も未来永劫、永遠に存在し続けるのではなく、終わりの時が来る。それが聖書が教える終わりの信仰、終末信仰であります。以前、ノストダラムスの予言ということがまともに信じられたり、人々を不安に陥れたことがありました。今の時を生きている人たちの中にも、世界がこれからばら色になっていくと期待している人はあまりいないと思われます。環境汚染が様々な問題を引き起こしております。国と国との関係であっても、大国が自分の利益を優先させているので、経済的な争いがありますし、世界のあらゆるところで小さな紛争が起こっている。大きな戦争に発展するかもしれないという不安もあります。この世界が最後に滅んでしまう。そういう仕方で世界の終わりが来る。そういう恐れを持つ人たちがたくさんいるだろうと思います。けれども、この世界が抱えている問題がどんなに深くっても、滅びによって終わりが来るのではありません。この世界は、いったいだれが造り、いったいだれが支配しておられるのか。私たちの生きているこの歴史は、いったいだれによって導かれ造られているのか。そのことを聖書は私たちに明らかにしているのです。

イエスさまが、なぜ終わりについての説教を語られたのでしょうか。1節にこう書かれております。「イエスが神殿の境内を出て行かれると、弟子たちが近寄って来て、イエスに神殿の建物を指さした。そこで、イエスは言われた。『これらすべての物を見ないのか。はっきり言っておく。一つの石もここで崩されずに他の石の上に残ることはない。』」これまで、イエスさまはずっと神殿の中で御言葉を語っておられた。それから外へと出て行かれた。すると弟子たちが、イエスさまに神殿を指さしたのです。エルサレムにある壮大な神殿を見て、何と立派な建物だろうかと、驚嘆の声をあげたのだろうと思われます。この神殿は、前にも申した当時のユダヤ人にとって最も大切な信仰の拠り所であった。そこに神さまがおられ、そこで神に祈り、神に賛美が歌われ、犠牲が捧げられる、礼拝する場所であった。けれども、先週お読みした23章38節で「お前たちの家は見捨てられて荒れ果てる」とイエスさまは滅びを告げられたのです。どんなに立派で壮大な建物であっても、神の目から見れば滅ぼされる他いかないのです。そこに真実な信仰が見出されなければ、必ず神さまは滅ぼされると言われるのです。そして、実際、イエスさまの予告通りに、この後40年経って、ローマ軍が攻めてきて、この建物が跡形もなく完全に破壊し尽くされてしまうのです。

その言葉を聴いた弟子たちはイエスさまにこう質問したのです。「おっしゃてください。そのことはいつ起こるのですか。また、あなたが来られて世の終わるときには、どんな徴があるのですか。」弟子たちは、神殿が滅ぼされるという主イエスの言葉に、この世の終わりを感じ取ったのかもしれません。彼らはひそかに言ったというのは、終わりがいつ起こるのか、弟子たちがずっと心の中に持っていた問いであったのかもしれません。イエスさまならはっきり答えてくださるに違いない、そういう思いでひそかに聞いただろうと思われます。この世の終わりは、イエスさまが再び地上に来られるときであるというのです。つまり、ただこの世界に終わりが来るというだけでなく、その終わりに、この地上に来られた主イエスが再び、この地上に訪れてくださるのです。それを「再臨のキリスト」あるいは、再臨の信仰と呼びます。2千年前、この地上に来られた救い主、主イエスは私たちの救いを成し遂げられました。その主イエスは天の父なる神さまのもとへ帰っておられる。その天から、イエスさまはこの地上を訪れるのです。再び私たちの生きているこの世界のただ中に救い主として来てくださるのです。世間の人たちは、そんな話は馬鹿げていると相手にしないかもしれません。しかし、聖書は、そのことをはっきりと告げています。そのイエスさまがいつ来られるのか、その終わりのときの徴は何かと弟子たちは問うています。この徴というのは、前兆と言い換えることができます。例えば、地震が起こる場合には、その前に何かの前兆がある。大きな災害が突然起こるのではなく、その前に徴のようなものがあれば、備えることができる。災いから逃れることができる。徴を求めるというのは、不安があるからではないでしょうか。突然、前触れもなく、終わりが来たなら戸惑ってしまう。そのために、前もって備えていれば、いつ終わりが来ても大丈夫だと安心ができるのです。私たちもそうです。イエスさまが来られるならば、そのために準備しなければならない。突然来られたなら困ってしまうのです。だから、いつそれが起こるのか。その徴を求めるのです。その徴によって自分の信仰は滅びに打ち勝つことができると、そう思っているのです。

イエスさまはこう答えられました。「人に惑わされならないように気を付けなさい。わたしの名を名乗る者が大勢現れ、『わたしがメシアだ』と言って、多くの人を惑わすだろう。戦争の騒ぎや戦争のうわさを聞くだろうが、慌てないように気を付けなさい。そういうことは起こるに決まっているが、まだ世の終わりではない。民は民に、国は国に敵対して立ち上がり、方々に飢饉や地震が起こる。しかし、これらはすべて産みの苦しみの始まりである。」皆さんは、この主のお言葉を聴いてどのような思いを持たれたでしょうか。ずいぶん恐ろしいことが次から次へと起こっている。このような徴が現れたならば、この世の終わりが来ると読まれるのかもしれません。けれども、ここに上げられていることは、いつの時代であっても、起こっている様々なこの世の現実であると言ってよいのです。今もそれは、私たちの周りにも見られることでもあります。自分はメシア、キリスト、救い主だと言って、私たちをまことの救いから引き離そうとする異端と言われる人たちがいます。戦争は、いつの時代であっても、世界のどこであっても起こっています。民族と民族の対立、国と国との争い、憎しみ合いはどこでも見られることです。また、今も世界のどこかで飢饉が起こっている。様々な自然災害や地震が起こっている。悲惨な出来事は私たちの周りにいくらでも見られるのです。しかし、それがこの世の終わりや滅びを引き起こすのではありません。節に「そういうことは起こるに決まっているが、まだ世の終わりではない」とイエスさまは言われました。「そういうことは起こるに決まっている」これは、神さまの支配が明確に告げられています。この世に起こる様々な出来事は、人間が引き起こしたり、自然の成り行きで起こっているように思えるかもしれません。戦争も人間の浅はかな罪が引き起こしている。けれども、その背後には、はっきり神さまの御手が働いているのです。神さまのときの中に位置づけらている。どんなに厳しい出来事であっても、地震や災害が起こったとしても、神さまの支配の外で起こっていることではない。すべてのことを神さまが導き、そこに御心を現わしている。だから、その目に見える出来事に心を奪われたり、惑わされてはならないと、イエスさまは警告なさっておられるのです。

節以下にこう言われています。「そのとき、あなたがたは苦しみを受け、殺される。また、わたしの名のために、あなたがたはあらゆる民に憎まれる。そのとき、多くの人がつまずき、互いに裏切り、憎しみ合うようになる。偽預言者も大勢現れ、多くの人を惑わす。不法がはびこるので、多くの人の愛が冷える。」ここでもイエスさまは恐ろしいことを告げておられると読むことができます。先程の言葉は、周りで起こっていることでありましたが、ここでは、私たち自身のこと、つまり、教会のことが取り上げられています。教会に対して迫害が起こるのです。イエスさまが十字架に架けられて殺されたように、そのイエスさまを救い主として信じている人たちは、この世の力、悪の支配によって苦しめられたり、殺されることがある。この世の人たちから捨てられるというのです。そういう迫害は、教会の歩みの中に何度も起こってきました。しかし、ここでイエスさまが警告しておられるのは、その迫害に遭うときに、私たちの信仰が揺すぶられてしまう。試練の嵐に晒されることによって、私たちの信仰が問われ、試されることが起こるのです。10節以下に「多くの人がつまずき、互いに裏切り、憎しみ合うようになる。偽預言者が大勢現れて、多くの人を惑わす。不法がはびこるので、多くの人の愛が冷える。」これは、教会の中で起こる不信仰が数えられています。教会の外からだけでなく。内側からも信仰が問われるのです。苦しみの中で、自分が信じていることが本当であるか、それとも一時的な気持ち程度の信仰であるかが問われる。そういう試練の中で、平気で信仰を捨てることが起こるのです。自分の利益にならないと、信じていても何にも役に立たないと、だから神さまは要らないと捨ててしまう。そういう不信仰を私たちが抱えている。それが教会の実際の姿だというのです。ここでイエスさまは、私たちをただ恐ろしがらせているだけなのでしょうか。あるいは、降りかかってくる試練に歯を食いしばって自分の力で乗り越えなさいと言っておられるのでしょうか。そういう人間の努力や頑張りによって苦難に耐えるのではないのです。いやそれでは耐えられないのです。生易しい試練ではないからです。

イエスさまは言われます。「しかし、最後まで耐え忍ぶ人は救われる。そして、御国のこの福音はあらゆる民への証しとして、全世界に宣べ伝えられる。それから、終わりが来る。」ある人は、この最後まで耐え忍ぶというのは、神の言葉に留まると言い換えています。自分の力に立ち続けるのではない。神の言葉に立つのです。その一点に身を置くのです。その御言葉によって試練にも、迫害にも耐えることができる。信仰に留まり続けることができる。御言葉の力に支えられるのです。ですから、イエスさまはさらに言われます。「そして、御国のこの福音はあらゆる民への証しとして、全世界に宣べ伝えられる。それから終わりが来る」私たちが、今、この礼拝で聴いている御言葉は、神の国の福音、イエス・キリストの十字架と復活による神の支配に生きる喜びです。それは私たちの滅びを救いへと変える力です。その福音の言葉によって救いを確かに受け取らせていただくのです。その福音は、あらゆる民、全世界に宣べ伝えられる。これはとても驚くべきイエスさまの約束であります。あらゆる民とは、先程申した教会を迫害する人たちをも含んでいるのです。私たちにどんなひどい仕打ちをしている人だって、神の救いからこぼれ落ちることがないのです。私たちの家族でも、今は教会に足を向けていない。そういう人も、神さまは、最後のときまでに救いに入れてくださる、そう信じてよいのです。イエス・キリストが再び私たちのところに来てくださる、その終わりは恐ろしい滅びが起こるのではないからです。その終わりは、救いの完成のときです。全世界を救う神さまの御心が完成されるときです。最後にイエスさまが来てすべてを完成してくださる。それゆえにこの世界がどんなに酷い状態であっても、滅んでいるかのように見えても、私たちは決して絶望しないのです。もうだめだと諦めないのです。神さまがこの世界を救ってくださる。その完成のときを私たちは今生きているからです。その確かな希望を与えられている。その希望に支えられて、信仰を最後まで持ち続けていきたい、そう願います。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)


                                            


      神の言葉を捨てない」                                
                             
           イザヤ書 31章4〜9節
                                       マタイによる福音書 23章34〜39節


                                     (2019年6月30日 主日礼拝説教) 

久しぶりにマタイによる福音書に戻りましたので、今日お読みした箇所がいったいどのような場面で語られたのか、振り返って見ますと、イエスさまは最後の目的地エルサレムに入っておられます。数日後、このエルサレムの町で十字架に架けられて殺されてしまう。そのご自分の死を見据えながら23章から25章にかけて、とても長い説教をお語りになられました。その説教のはじめ、すでにお読みした23章には厳しい言葉が続いて語られておりました。13節から29節にかけて「律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ」という同じ言い方が7回も繰り返されています。聖書の中で7という数字は完全とか、徹底してという意味がありますので、ここで非難されていることは、どれほど酷い罪、不信仰であるかを、徹底して明らかにしようとしているのだということです。

その徹底した非難が誰に向けられているのか、それは律法学者たち、ファリサイ派という当時のユダヤ教の指導者、人々に聖書を教え、神の道を指し示すという宗教家たちであったというのです。前にも申したことでありますが、今日の場面のように、イエスさまが激しく非難されるのを読みますと、この人たちはどんなにいい加減で、極悪な信仰者だと思ってしまうところがあります。しかし、彼らの実際の姿や生き方は決してそうではなく、真直ぐで熱心な信仰生活をしていた人たちです。人から後ろ指を指されるような不真面目ではなく、むしろ人々の手本になるような信仰の持ち主でありました。しかし、その人たちが「不幸だ」とイエスさまから言われなければならないのです。この「不幸」は、元の言葉は「ウーアイ」と書かれています。これは、「ウー」、「アー」という思わずあげる嘆き悲しみの叫び声です。私たちが指をドアに挟んだときに、思わず「アー」と声をあげる。そういう激しい叫びからこの「不幸だ」という言葉ができたと言われています。旧約聖書の預言者イザヤやエレミヤが神の民、イスラエルの罪を厳しく非難するときにこの「不幸」という言葉を用いたのです。「災い」と訳されることがあります。ただ不幸になるというのではなく、神さまから裁かれ滅ぼされなればならない、そのような罪をイエスさまは当時のユダヤ教の指導者たち、信仰の模範者たちの中にはっきり見出しているのです。それは、ただその罪を裁いているだけでなく、その罪から離れることを求めておられるのです。

その罪は偽善者だと言われています。偽善というのは、自分を大きく見せようとすることから生まれてくると言ってよいのです。私たちの生きているこの世のあり方は競争社会です。自分を少しでも人より上に立つことを目指して生きている。出世を願い、良い学校、一流企業に入りたい。この世での名声と富を得るために切磋琢磨して上へと昇ろうとする。信仰においても、そのような競争が出てくるのです。自分が人から認められる。あの人は立派な信仰の持ち主だと、人から褒められたい。自分の信仰は大きいと、神さまからも人からも認められたいと願っている。そのようにもっと上を目指して、一所懸命に信仰に励んだり、教会に熱心に出てくる。自分の信仰を大きく見せようとする思いが出てくるのです。。そこに偽善が生まれるということを知らなければならないのです。

このような罪に生きていた律法学者、ファリサイ派という人たちは、先程申したように決していい加減な信仰者ではありません。しかし、ここでイエスさまが彼らに問うておられるのは、人がどのように見ているかというのではなく、神さまとの関わりの問題です。偽善の裏に隠されている本当の姿はいったい何か。それが今日お読みした34節以下にこう言われています。「だから、わたしは預言者、知者、学者をあなたたちに遣わすが、あなたたちはその中のある者を殺し、十字架につけ、ある者を会堂で鞭打ち、町から町へと追い回して迫害する。こうして、正しい人アベルの血から、あなたたちが聖所と祭壇の間で殺したバラキアの子ゼカルヤの血に至るまで、地上に流された正しい人の血はすべて、あなたたちにふりかかってくる。」この言葉は、37節の言葉と併せて読むときに、よく分かってきます。「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか。だが、お前たちは応じようとしなかった。」この主のお言葉にも「ウーアイ」という深い嘆きが込められています。その嘆きはエルサレムへと向けられている。エルサレムというのは、ただその町を指しているのではなく、神がご自分の民として選ばれた神の民、信仰者の群イスラエルを表しています。エルサレムは彼らにとって最も大切な信仰の拠り所であった。その都に、神さまがご自身を現わす神殿が立っていたからです。そこで彼は、神さまの名を呼び祈り、賛美を歌って、礼拝を捧げていた。そういうエルサレムに対して、イエスさまはずいぶん厳しい言葉を投げかけておられるのです。このエルサレムが預言者たちを殺し、自分たちに遣わされた人々を石で打ち殺すと、言われるのです。

先程の34節にも「わたしは預言者、知者、学者を遣わすが、あなたたちはその中のある者を殺し、十字架につけ、ある者を会堂で鞭打ち、町から町へと追い回して迫害する」とありました。これは、将来、イエスさまの後、教会が生まれてから伝道が始まった時のことが予測されているのです。預言者、知者、学者というのは、教会の伝道者のことを意味しています。彼らへの迫害が、なお続いていくというのです。つまり、それは神の言葉に耳を傾けない。その語る神の御言葉に耳をふさいでしまう。もっと言えば、その神の言葉をいらないと言って捨ててしまうのです。預言者を殺すというのは、神の言葉を殺すのです。もっと言えば神さまを殺すのです。イエスさまは言われました。「めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたのか。だか、お前たちは応じようとはしなかった」これは、旧約聖書の時代からのイスラエル、先程のことで言えば、神の民、神さまによって選ばれ、愛されていた民、その民を神さまはこれまで、まるでめん鳥のように羽を広げて守ってきたのです。イスラエルは、このめん鳥である神さまの御手の中で、守られ、支えられ導かれてきた。これが神さまのイスラエルへの関わりであった。ここでは、わたしがと、イエスさまは言われるのです。このわたしが、神の民、イスラエルを何度も集めようとしたのか。それは、偽りの信仰に生きている律法学者たち、ファリサイ派の人たちをも含めて、神の民にイエスさまは御言葉を語っておられたのです。その神の言葉を彼らは聞かなかったのです。無視したのです。その言葉を聴いて、罪を悔い改めようとしなかったのです。その言葉を要らない、主イエスの言葉に耳を傾けようとはしなかったのです。いや、それどころか、その言葉を語る主イエス・キリストを要らない、そう言って捨ててしまう。その罪は、旧約聖書の時代から延々とイスラエルの中に貫かれてきたのです。これでもか、これでもかとその罪を犯し続けてきたのです。35節の正しい人アベルの血からというのは、自分の兄弟カインを殺した罪のはじまりを表しています。バラキヤの子ゼカルヤという人は祭司ゼカリヤ、この人は旧約聖書の歴史の中で、最後に殺された人であると言われています。アベルを殺す罪が、神に仕える人ゼカリヤを殺すまでに至るのです。それが一言で言えば神の民の罪の歴史だというのです。いやそれに留まらないで、神が遣わされた御子イエス・キリストを捨てるところまでに至るのです。イスラエルだけの罪ではない。この世界に生きるすべての人の罪が、神の言葉を要らないと言って捨ててしまうところにまで至る。そこに人間の罪が最も激しい仕方で現わされるのです。なぜ神の言葉を捨てるのか。神が遣わされた預言者をいらないと放り出してしまうのか。それは、自分の思いと神の言葉がぶつかってしまうからです。自己主張があるからです。神が求められることよりも、自分の考えが大事であるからです。それによって自分を大きくしたいのです。自分のために神さまがいてくだされば、信じてもよい。そのように神を利用することさえ起こるのです。そういう自分の思いが出てくるときに神の言葉が邪魔になる。だから神の言葉を聴かなくなるのです。

その罪を、イエスさまは38節でこう厳しく言われるのです。「見よ、お前たちの家は見捨てられて荒れ果てる。」この「」というのは、エルサレムの都に立っている壮大な神殿を意味します。そこは、先程申したように、ユダヤ人にとって最も大切な信仰の拠り所であった。そこに神さま御自身が住まわれるのです。神の家、神殿にご自分を現されるのです。ですから、そこで神に祈り、神に賛美を捧げ、犠牲を供えて礼拝をしていたのです。その大切な神の家を、ここでイエスさまは「お前たちの家」と言っておられるのです。神の家を自分の家にしてしまった。だから、その家は、見捨てられるのだ。そこに神はおられないからです。神がそのところにご自身を現わされないからです。これの言葉は明らかに主の裁きの言葉です。神の場所が人間の罪で満ちている限り、そこは滅ぼす他ないと言われるのです。エルサレム神殿は、このあと、ローマ軍が攻めて来たとき、跡形もなく、完全に破壊し尽くされてしまうのです。その意味で、主イエスが語られた言葉は、その通りに実現したと言ってよいかもしれません。けれども、それですべてが終わってしまうのでしょうか。イエスさまは、ただ私たちに向かって不信仰を裁いておられるだけなのでしょうか。

このあとでイエスさまはこう言われました。「言っておくが、お前たちは、『主の御名によって来られるお方に、祝福があるように』と言うときまで、今から後、決してわたしを見ることがない」。この主のお言葉にも、厳しい裁きの響きを聴き取ることができるかもしれません。あなたがたは、もう私と会うことがない。つまり、神さまから見放されてしまうと読むことができます。しかしその厳しさの中に、一筋の光を見いだすことができるのです。「主の御名によって来られるお方に、祝福があるよう」にというときまでと、言われています。この言葉は、すでにイエスさまがエルサレムの都に入られたとき、群衆がホサナという賛美を歌って迎えていたことを思い起こすことできます。しかし、このときに上げられた賛美は、このあと数日後、エルサレムの都で十字架に架けられるときに「十字架につけろ」という叫びに変わってしまうのです。まさにこれは呪いの言葉です。イエスさまを呪って、十字架の上で捨ててしまう。そこまで人間の罪が高まっていく。人間のおぞましい罪が、神の御子を殺してしまう。しかし、不思議なことにその罪のただ中に主の十字架が鮮やかに立つのです。その罪の呪いを、主イエスをすべて主が引き受けてくださった。それは、私たちを呪わなかったからです。私たちを滅ぼし、裁くことを良しとされなかったからです。だから、主はあの十字架の上で、神の裁きを受けられたのです。そういう仕方で、私たちの罪を赦されたのです。めん鳥が雛を自分の羽の下に集めるように、私たちを恵みの中に引き入れてくださったのです。それは、主の招き以外の何ものでもありません。私のもとに来なさい。わたしの恵みの羽の中に入ってごらん、そう私たちに呼びかけ、招いておられる。そうして、私たちは再び主の前に立つことが許されるのです。私たちが今立っているところは、私たちの家ではありません。神さまがここにご自身を現わし、そして私たちに出会ってくださる神の家です。ここで私たちは裁かれるのではなく、神の赦しを受け取らせていただく。それによって、自分を大きく見せる不信仰から自由にされるのです。自分を言い張る罪からも自由にされる。その恵みを新しく受け取り、そして新たな歩みへと出て行きたい、そう願うものであります。

                 (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)



                                        


      偽りの信仰とは」                                
                             
          アモス書 5章21〜27節
                                       マタイによる福音書 23章13〜33節


                                     (2019年6月2日 主日礼拝説教) 

先週引き続いて、とても厳しい非難が語られている御言葉をお読みしました。今日の箇所にも、先週取り上げた当時のユダヤ教の指導的な立場であったファリサイ派と律法学者たちの不信仰が明らかにされています。もう何度か申しておりますが、この人たちは不真面目で、いい加減な信仰ではなく、とても熱心で一所懸命神の戒めである律法を守って、神に従おうとしていた模範的な信仰者でありました。けれどもイエスさまは、彼らの信仰をご覧になって、どれ程恐ろしい罪があるかを見抜いておられる。そのことを明らかにしておられるのです。こういう非難の言葉を礼拝で聴くということは、どういうことでしょうか。私は説教を準備するとき、初めて礼拝に来た人が、その非難をどのように聴くだろうか、ためらいを覚えることあります。先週の礼拝には、たくさんの北陸学院の大学生や高校生が出席していました。初めて教会に来て、イエスさまの穏やかな言葉ではなく、強烈な非難の言葉を聴いて、どういう感想を持ったのだろうか。ただ厳しいなという言葉を聴いて帰ったのだろうか。それとも、そこにも聞くべき言葉を聴き取っただろうか。そういうことを思わされております。

今日の箇所は、いつもよりも長い聖書の言葉を読みましたが、ここでの非難は、「律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ」と言われている。書かれた元の言葉では「不幸だ」という言葉から始まっています。「不幸だ、あなたたちは」。不幸だを、数えてみますと7回繰り返されております。この「不幸だ」というイエスさまの言葉で、思い起こすことができるのは、この福音書のはじめの方、5章2節からの「幸い」をイエスさまが告げられている箇所です。「心の貧しい人々は、幸いである」「悲しむ人々は、幸いである」「柔和な人は幸いである」と、8回「幸いである」が繰り返されています。この幸いを告げる言葉から、イエスさまは山上の説教を語り始められました。「幸いだ」「幸いだ」と人々を指さしながら、恵みの言葉を語っておられる。この「幸い」は神の国に生きる者の幸いです。神が共にいてくださり、その支配の中に生きることが、どれほど幸いなことか。そこに神の祝福があることをはっきり告げておられた。しかし、今日の箇所では、その「幸い」ではなく「不幸」をイエスさまは告げておられるのです。この不幸とは、ただ人生がうまくいかないとか、病気になるという意味ではありません。神さまとの関係で祝福から落ちてしまうこと、はっきり言えば「滅びる」ということです。あなたがたは滅んでしまうと、ここでイエスさまは非難している。それはただの非難ではなく、彼らの不信仰を警告しておられる。そういう言葉をお語りになったのです。

今日の箇所で、もう一つ覚えていただきたいのは「偽善者」という言葉が繰り返されていることです。皆さんが人から「あなたは偽善者」と言われると、ドッキとするかもしれませんし、嫌な気分になるでしょう。これはしばしば、教会に行っている人、クリスチャンに対する非難として言われることがあります。例えば世間でキリスト教が何か不正なことをして、マスコミに「偽善者」だと取り上げられることもあります。あるいは、私のような牧師が、説教で立派なことを語っても、家でぐうたらな生活をしていると、家族から言っていることと、していることが全く違っている、偽善者だと言われることがある。しかし、聖書が教えている「偽善」は人の目から見て判断しているのではありません。イエスさまが見抜かれて言われるのです。神さまが私たちをご覧になってあなたがたの中に「偽善はないのか」「偽善者のように振る舞っていないか」と警告しておられるのです。「偽善者」というのは、元の言葉では「役者」という意味があります。古い時代のギリシャでの演劇は顔にお面を付けて演じていたというのです。自分の本当の顔とは違うお面を付けて、与えられた役に成り切る。そこから偽善という言葉が生まれたと言われます。とても興味深い言葉です。ここで非難される偽善は、本当の自分とは違う信仰をまるで劇のように演じている。パフォーマンスしている。それを一体だれに見せているのでしょうか。周りの人です。舞台の上で信仰を演じて、観客に見せている。自分がいかに信仰が熱心であるか、神さまを信じて良い行いをしているのかを一所懸命に振る舞う。問題はその演じている姿と、本当の自分の姿がまるっきり違っているのです。そういう不信仰が熱心な信仰者の人たちの中に、はっきり見られるとイエスさまは言われるのです。

私たちの信仰は、目に見える姿をとって現われ出ています。人々の目から隠されない部分があることを認めなければなりません。祈るとき、美しい言葉で飾ろうとしている。礼拝に行くことも、人から熱心だと見られたいと思う。人への愛であっても、それによって自分を満足させようする。そういう偽りの信仰が、数え切れないほどあると言ってよいかもしれません。いずれにしても人の目が気になるのです。人から自分はどう思われているのか、そのことに不安がある。だから、一所懸命、自分を取り繕い、信仰を演じることになってしまうのです。なぜそのような偽りの信仰を見せたがるのでしょうか。「コーラム・デオ」という言葉があります。これはラテン語で、コーラムは何々の前で、デオは神さま、神の前に生きるという意味があります。聖書が示す神は、今も昔も変わることなく、生きている神さまです。私たちにご自身を顕してくださっている。その神の臨在のもとで生きている。その神さまの前で、実際の生活をしている。私たちの生活をすべてご覧になっておられるのです。私たちは、毎日の生活の中で、今、神さまがご覧になっていると、自覚して生きているのではないでしょう。けれども、最も深いところで私たちのありのままをご覧になっている、そのことを忘れてならないのです。そのことを忘れるときに、人の目が気になってしまう。人が自分をどう思っているのかに恐れを持つようになる。そこから偽善が生まれてくる、そう言ってよいのです。

今日のところに言われている七つの偽善を全部お話することはできません。16節以下に「誓う」ということが挙げられています。当時のユダヤ教では、自分の言葉を守るというとき、誓いを立てることをしていた。何に対して誓うのかが問題になった。信仰のことで言えば、神さまの前で誓うのが当然です。けれども、ユダヤ人たちは神さまの名前をみだりに口に出して言ってはならなかった。そこで神さまではなく、神殿に向かって誓うことをしたのです。その神殿というのは、建物を指している。だから、その誓いが正しい誓いではない。その神殿ではなく、神殿の中にある黄金に誓うことの方が確かな誓いだ。そういう議論がユダヤ人たちの間にあったのです。こういうことを聞いても、私たちはあまりピンとこないかもしれません。誓うということは、神さまの前で、真実の言葉を語ることです。けれども彼らは様々な口実によって抜け道を作るのです。神殿に誓っても、ただの建物に過ぎないから守らなくてもよいと考える。イエスさまはそれははっきり偽善だと言われる。目に見えない神さまを軽んじているのではないか。

23節からは神への十分の一の捧げもののことが言われています。薄荷、いのんど、ういきょうというのは、作物で薬味に用いられていたものです。そのような小さなものであっても、厳密に10分の1を捧げることをしていた。それで自分たちは、神さまを正しく礼拝していると、自負していた。けれども、実際の生活の中では、23節に記されている「律法の中で最も重要な正義、慈悲、誠実はないがしろにしている」のです。見た目では、真面目に神さまを礼拝し、きちんと献金を捧げている。けれども、神さまが求めておられる律法の戒めの中で、最も大切な神の御心を行っていなかった。人と人が生きるという関わりの中で、神の愛に持って人を愛さないのか。それが神さまを大切にしていることなのか。そう問われているのです。それは、ただ行いが良いとか、悪いとかという倫理や道徳の問題ではないからです。神さまとの自分との関係が歪んでいるのです。正しく神の前に立っていないで、人の目につくことにこだわっているからです。そこに偽善の心が生まれるのです。

さらに27節にはこう言われています。「律法学者とファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。白く塗った墓に似ているからだ。外側は美しく見えるが、内側は死者の骨やあらゆる汚れに満ちている。このようにあなたたちも、外側は人に正しく見えながら、内側は偽善と不法で満ちている。」イエスさまの非難がだんだんエスカレートして激しさを増しています。当時、お墓は死んだ人が葬られていて、汚れた所だと見なされていた。エルサレムに来る人が、気が付かないで墓に触れて汚れないようにと、墓を白く塗るということをしていたと言われています。その白い墓が、あなたがたであると、イエスさまははっきり言われるのです。上辺だけをきれいにして、自分たちは、神さまに従って信仰の生活をしていると、まるで劇をするように演じている。信仰をパフォーマンスしている。けれども、その白い墓の内側はどうなっているのか。そこには、汚れた罪が一杯に満ちている。人からの評価や誇りを求め、それで自分の心を満足させて喜んでいる。それがどれほど大きな罪であるかが分からない。分かろうともしない、それは当時のユダヤ人たちだけはなく、私たちの中に生まれる不信仰、偽りの信仰ではないか、そうイエスさまは警告なさっておられるのです。

最初に申しましたように、イエスさまの激しい非難の言葉を聴き続けることは、とても辛いことですし、忍耐が求められていることでもあります。そこに自分の姿を見ることも、決して嬉しいことではないはずです。しかし、ここにいったいどのような神の言葉が響き出しているのでしょうか。その神の言葉を何よりも聴き取ることが私たちに求めています。この箇所の解説を読んでいましたら、とても不思議な言葉が書かれていました。このイエスさまの激しい言葉には愛がある。この人たちを愛している。この人たちの不信仰を何とかして救うとしている。その愛から発せられている警告の言葉だと。そう言っています。私たちでも、子どもを持つ親であれば経験することがあるでしょう。子どもがとても危険な状態になってしまう。そういうときに、穏やかな言葉を言っておれない。真剣に子どもと向き合い、そして激しい言葉で警告することがあります。ここでイエスさまは真剣になっておられる。何としてでもこの人たちの不信仰を信仰に変えようとしておられるのです。今日のところに繰り返して出てきます「不幸だ」というのは、書かれた元の言葉は「ウーアイ」と発音します。悲しみや嘆きをあらわす時に、「ウーアイ」と声を上げるのです。ウーアーイというのは、自分が痛んだり、苦しんだりするときに、ウーとか、アーとか、呻き声を上げる。そこからこの言葉ができたというのです。ここでイエスさまは、ただユダヤ人たちの偽りを見抜いて、ただ滅びたらいいと思っておられるのではありません。この後、わずか数日後、イエスさまは十字架に架けられるのです。ファリサイ派や律法学者たち、そしてすべての人から捨てられて、十字架の上で苦しみの果てに殺される。その激しい苦しみをすでに覚悟しておられるのです。その十字架で嘆きの叫びを上げられて、この人たちだけでなく、私たちの偽りの信仰を真実な信仰へと変えてくださったのです。ですから、私たちは、このウーアイという言葉に、イエスさまの愛を聴き取ることができるのです。このイエスさまを喜び、そして従うとき、私たちは人を恐れることから自由にされるのです。神の前に喜んで生きる。その歩みをはじめていきたい、そう願います。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)




                                        


      信仰者の罪」                                
                             
            詩編 4篇1〜9節
                                        マタイによる福音書 23章1〜12節


                                         (2019年5月26日 主日礼拝説教) 

今、礼拝の中で読んでいますマタイによる福音書は、もう何度も申しておりますが、イエスさまの地上の歩みの終わり、ご自分の死、十字架が間近に迫っているところです。後、わずか数日で、あらゆる人たちから捨てられ、殺されてしまう。そういう緊迫したときの中で、23章〜25章にかけて、イエスさまがお語りになった説教がひと続きで記されています。その説教では、いったい何を語っておられるのでしょうか。

今日の箇所に「律法学者とファリサイ派の人々を非難する」という見出しが付いています。聖書の解説を読みますと、もっと激しい攻撃とか反撃という言葉が使われています。すでに読みした22章で、ファリサイ派や律法学者たちがイエスさまの前に現れて、悪意に満ちた議論を吹っかけていた。それに対して、今日の箇所は、その人たちに反対に、イエスさまが攻撃なさっている。ここから反撃をはじめている。そう読むこともできます。けれども、イエスさまが、ただ当時のユダヤ教の人たちを厳しく非難しているだけなのでしょうか。彼らを攻撃して滅ぼそうとしておられるのでしょうか。そうではないことは、この箇所のはじめ一節を読みますと、すぐ分かります。「それから、イエスは群衆と弟子たちのお話になった」。さらに8節以下には「あなたがたは」、つまり弟子たち、群衆たちに向かって語っておられるのです。私たちは特に福音書に書かれている非難の言葉を聴きますと、ファリサイ派や律法学者という人は、まるで悪の親玉のような人々であると思ってしまいます。しかし、実際はそうではなく、当時のユダヤ人の中では、ずいぶん真面目で、熱心な信仰者であったということを忘れてならないと思います。2節の「モーセの座についている」とあります。モーセは、旧約聖書の時代、イスラエルの民を代表してシナイ山で神から十の戒め、十戒を授かった。その十戒から、数多くの戒めが作られている。ユダヤ人たちは、この神の戒めをどれほど大切にしていたのか。その神の戒め、律法を守り行うことがユダヤ教の信仰の根本であった。そのことを通して、神さまに聴き従って行く歩みが造られる。律法学者というのは、この戒めをよく研究し、人々に教え、神に従う歩みができるようにと導く「先生」でありました。ファリサイ派というのは、ユダヤ教のグループで、ファリサイという言葉は、分離するという意味があります。自分の信仰を真っ直ぐにするために、信仰を持たない人とは違う生活をしていく。そのために、一所懸命、神の戒めの一つ一つを自分の生活に当てはめていた。そういう熱心さをもって神に従おうとした。そういう意味で、この人たちは、決していい加減な人たちではありません。いやむしろ、人々の模範となるべき、真面目で熱心な信仰者であった。人々を信仰へと導こうとする人たちであったということです。けれどもイエスさまは、そのような信仰を持つ者が陥ってしまう不信仰をはっきり見抜かれるのです。その不信仰を、彼らを非難するだけに留まらないで、私たちに向かって警告を語っておられるのです。真面目そうに見える信仰者たちの中に、どれ程根深い罪が染み付いているかを見ておられる。その罪を明らかにしておられる。その罪の警告は他でもない私たちに向けられるのです。

その不信仰は「先生」と呼ばれることに現れるというのです。ここにおられる皆さんの中にも、先生と呼ばれる教師の人たちがいるでしょう。学校や幼稚園で教えるという立場の人。教会の中では、日曜学校の教師も先生と呼ばれます。日本では、お医者さんや弁護士、政治家、牧師に対しても「先生」と呼ばれます。私は幼稚園の園長をしておりますので、子どもからも保護者の人からも「園長先生」と呼ばれる。「土肥さん」と呼ばれることは殆どない。私が金沢に来る前、高知県の室戸で伝道していたとき、町の人たちから「先生」と呼ばれて不思議に思ったことがあります。誰だって「先生」と呼ばれたなら、悪い気はしないので、人を持ち上げるために褒め言葉として使われることがあります。その褒められることに心を奪われてしまうのです。5節でこう言われています。「そのすることは、すべて人に見せるためである。聖句が入った小箱を大きくしたり、衣服の房を長くしたりする。宴会では上座、会堂では上席に座ることを好み、また、広場で挨拶されたり、『先生』と呼ばれることを好む」「聖句を入れた小箱」は、神の戒めの書いたお札のようなものが入った箱です。それを腕や額の真ん中にひもでくくり付けて、それに触れて一日に3度、神さまの戒めを唱えて祈っていた。日本で言えばお札のようなものであった。「衣服の房」は衣の裾のところに、色のついた房のようなものを付けていた。その房を見て、神の戒めを唱えることをしていた。これらは、神の戒めを思い起こすための道具でありました。指導者だけでなく、ごく普通のユダヤ人たちもしていた。それを大きくしたり、長くするのは、自分たちが神の戒めをどれほど熱心に守っているのか、神さまに祈っているのか、目立たせるためです。彼らは何を求めていたのでしょうか。人から褒められることです。あの人は、ちゃんと神の戒めを守っている。信仰が熱心であることを認めて欲しいのです。宴会の席、ユダヤ教の会堂の席でも、人々から見える所に座って、祈りをし、賛美歌を歌っている。町の広場でも「先生」と言って挨拶されることを喜ぶのです。「好む」という言葉が繰り返されていますが、ある人は、「うれしくてたまらない」と訳しています。人々から注目され、人々から褒められ、認められることに夢中になって、そのことに心が奪われて、うれしくてたまらないのです。

ですからイエスさまは言われます。「そのすることは、すべて人に見せるためである」。信仰は、自分と神さまとの関係によって成り立っていくものですが、そこに人が入り込んでしまうのです。自分の信仰が人からどう見られているのか。そのことに一喜一憂してしまう。人から熱心だとか、真面目に信仰しているとか、という評価を求めてしまう。自分は立派な信仰者でありたいと願っている。そのために人の目につくことをしたくなるのです。人からの報いや評価がどうしても気になるのです。それは別な言葉で言えば「虚栄心」と言ってよいのです。使徒パウロはフィリピの信徒への手紙2章3節で「何事も利己心や虚栄心からするのではなく」と言っています。「虚栄」を漢字で書くと虚しく栄えるという字です。自分を少しでも良く見せようとして、上辺を飾りたてて、人からよく思われたいということは、利己心と結びつくのです。結局、それは人からよく見られている自分を喜び、自分の満足を満たそうとするのです。自分を誇るのです。それがどれほどつまらない、虚しい栄光であるのか。パウロがそのことをフィリピの教会に語っているというのは、それが信仰者の群れの中に起こるからです。他でもない私たちの中に、そのような罪の誘惑が起こるからです。

毎年5月から6月にかけて、牧師や伝道師が新しく教会に遣わされると、就任式が行われます。教会が神さまがお遣わしになった伝道者を迎えて、キリストの体である教会を建てて、伝道していく、そのスタートが就任式です。先日お隣の桜木教会で按手礼を受けた牧師の就任式が行われました。そのような式に出席するたび、必ず思い起こすのは、私が教会に遣わされたときのことです。牧師は、教会員や求道者を導くという大切な働きを神さまから与えられています。御言葉を説き明かし、説教を語ることによって、教会を養い導く。とても大きな責任を担うことでもあります。私が30年前神学校を卒業して、初めて教会に遣わされるとき、神学校の学長であった松永希久夫先生が、何度も卒業生に語られたのは、牧師になるときに起こる誘惑のことです。今まで学校で学んでいた者が、教会に遣わされた途端、皆から「先生」と呼ばれるようになる。その先生ということの意味を取り違えて、自分で何もかもしているように錯覚してしまう。そういう間違いを起こすと、口を酸っぱくして注意されたことを思い起こします。牧師が自分の働きを大きく見せようとする、手柄を誇って人から認められたいという思いが出てくる、そういう誘惑に何度も襲われたことがあります。

その虚栄心はいったいどこから生まれるのでしょうか。神さまを見失うからです。神さまがおられること、その神さまが私たちをご覧になられることが見えなくなるのです。神さまのまなざしが見えなくなるのです。神さまを信じているし、神さまに祈る。けれども、その神さまがすっぽり抜け落ちているのです。神さまを信じているように人の目に見えるかもしれません。けれども、神さまが私たちを見ておられることが分からなると、自分が、自分がという思いが強く出てくるようになるのです。しかし、イエスさまは言われます。「だが、あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。あなたがたの弟子は一人だけで、あとは皆兄弟なのだ。また地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は、天の父はおひとりだけだ。『教師』と呼ばれてもいけない。あなたがたの教師はキリスト一人だけである。あなたがたのうちでいちばん偉い人は、仕える者になりなさい。だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。

ここでイエスさまが言われているのは、ただ呼び名を変えれば済むというのではないのです。どんな呼び名であっても、自分の思いが抜き難く染みついているからです。その思いを自分の力で捨てることができない。その私たちに、先生は一人だけ、父は天の父もおひとりだけ、教師はキリスト一人だけだと、主イエスは言われる。私たちを自分の思いから解き放ってくださるお方を、指し示されておられる。虚栄心から救ってくださるのは、天の父なる神、そしてその神が私たちのところに送られた御子、イエス・キリストだけです。そのことをイエスさまは、ただ言葉で教えられた先生でも、謙遜の生き方を教える教師でもありません。まことの教師、先生としてのお姿を、ご自分がこれから歩まれる道において、はっきり現されました。それはあの十字架の上で死なれる中に、主が徹底的に自らを低くして、私たちと同じ罪人まで降りてくださった。そのようにして私たちに仕えて切ってくださった僕の姿をはっきりと見ることができる。それによって私たちの抜き難い罪が根こそぎ取り除かれ、自分へのこだわりから、自由にされている。その罪を赦し、愛してくださったその主の十字架を仰ぎ見ることから、私たちの仕える者としての歩みが始まるのです。先生である者は、主が仕えてくださったように、自分が教える者に仕えるのです。家庭でも主が仕えられたように、夫は妻に仕え、父や母は、自分の子どもに仕える。教会の交わりにあっても、牧師も信徒もお互いに仕え合う交わりと造る。その歩みを新しく始めていきたいと願います。


                         (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)