説教のページ (1)(その6)


      マタイによる福音書 連続講解説教(6)    2019年5月26日〜

信仰者の罪 詩編 4篇1〜9節 マタイによる福音書 23章1〜12節
偽りの信仰とは アモス書 5章21〜27節 マタイによる福音書 23章13〜33節

     


      マタイによる福音書 連続講解説教(1)    2016年12月18日〜2017年5月7日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(2)    2017年5月21日〜2017年10月15日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(3)    2017年10月22日〜2018年5月27日  

      マタイによる福音書 連続講解説教(4)    2017年6月3日〜2018年9月30日

      マタイによる福音書 連続講解説教(5)    2018年10月7日〜2019年5月19日

(以下の説教の中で青字で書かれたみことばは日本聖書教会の新共同訳聖書からの引用です)     



      偽りの信仰とは」                                
                             
          アモス書 5章21〜27節
                                       マタイによる福音書 23章13〜33節


                                     (2019年6月2日 主日礼拝説教) 

先週引き続いて、とても厳しい非難が語られている御言葉をお読みしました。今日の箇所にも、先週取り上げた当時のユダヤ教の指導的な立場であったファリサイ派と律法学者たちの不信仰が明らかにされています。もう何度か申しておりますが、この人たちは不真面目で、いい加減な信仰ではなく、とても熱心で一所懸命神の戒めである律法を守って、神に従おうとしていた模範的な信仰者でありました。けれどもイエスさまは、彼らの信仰をご覧になって、どれ程恐ろしい罪があるかを見抜いておられる。そのことを明らかにしておられるのです。こういう非難の言葉を礼拝で聴くということは、どういうことでしょうか。私は説教を準備するとき、初めて礼拝に来た人が、その非難をどのように聴くだろうか、ためらいを覚えることあります。先週の礼拝には、たくさんの北陸学院の大学生や高校生が出席していました。初めて教会に来て、イエスさまの穏やかな言葉ではなく、強烈な非難の言葉を聴いて、どういう感想を持ったのだろうか。ただ厳しいなという言葉を聴いて帰ったのだろうか。それとも、そこにも聞くべき言葉を聴き取っただろうか。そういうことを思わされております。

今日の箇所は、いつもよりも長い聖書の言葉を読みましたが、ここでの非難は、「律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ」と言われている。書かれた元の言葉では「不幸だ」という言葉から始まっています。「不幸だ、あなたたちは」。不幸だを、数えてみますと7回繰り返されております。この「不幸だ」というイエスさまの言葉で、思い起こすことができるのは、この福音書のはじめの方、5章2節からの「幸い」をイエスさまが告げられている箇所です。「心の貧しい人々は、幸いである」「悲しむ人々は、幸いである」「柔和な人は幸いである」と、8回「幸いである」が繰り返されています。この幸いを告げる言葉から、イエスさまは山上の説教を語り始められました。「幸いだ」「幸いだ」と人々を指さしながら、恵みの言葉を語っておられる。この「幸い」は神の国に生きる者の幸いです。神が共にいてくださり、その支配の中に生きることが、どれほど幸いなことか。そこに神の祝福があることをはっきり告げておられた。しかし、今日の箇所では、その「幸い」ではなく「不幸」をイエスさまは告げておられるのです。この不幸とは、ただ人生がうまくいかないとか、病気になるという意味ではありません。神さまとの関係で祝福から落ちてしまうこと、はっきり言えば「滅びる」ということです。あなたがたは滅んでしまうと、ここでイエスさまは非難している。それはただの非難ではなく、彼らの不信仰を警告しておられる。そういう言葉をお語りになったのです。

今日の箇所で、もう一つ覚えていただきたいのは「偽善者」という言葉が繰り返されていることです。皆さんが人から「あなたは偽善者」と言われると、ドッキとするかもしれませんし、嫌な気分になるでしょう。これはしばしば、教会に行っている人、クリスチャンに対する非難として言われることがあります。例えば世間でキリスト教が何か不正なことをして、マスコミに「偽善者」だと取り上げられることもあります。あるいは、私のような牧師が、説教で立派なことを語っても、家でぐうたらな生活をしていると、家族から言っていることと、していることが全く違っている、偽善者だと言われることがある。しかし、聖書が教えている「偽善」は人の目から見て判断しているのではありません。イエスさまが見抜かれて言われるのです。神さまが私たちをご覧になってあなたがたの中に「偽善はないのか」「偽善者のように振る舞っていないか」と警告しておられるのです。「偽善者」というのは、元の言葉では「役者」という意味があります。古い時代のギリシャでの演劇は顔にお面を付けて演じていたというのです。自分の本当の顔とは違うお面を付けて、与えられた役に成り切る。そこから偽善という言葉が生まれたと言われます。とても興味深い言葉です。ここで非難される偽善は、本当の自分とは違う信仰をまるで劇のように演じている。パフォーマンスしている。それを一体だれに見せているのでしょうか。周りの人です。舞台の上で信仰を演じて、観客に見せている。自分がいかに信仰が熱心であるか、神さまを信じて良い行いをしているのかを一所懸命に振る舞う。問題はその演じている姿と、本当の自分の姿がまるっきり違っているのです。そういう不信仰が熱心な信仰者の人たちの中に、はっきり見られるとイエスさまは言われるのです。

私たちの信仰は、目に見える姿をとって現われ出ています。人々の目から隠されない部分があることを認めなければなりません。祈るとき、美しい言葉で飾ろうとしている。礼拝に行くことも、人から熱心だと見られたいと思う。人への愛であっても、それによって自分を満足させようする。そういう偽りの信仰が、数え切れないほどあると言ってよいかもしれません。いずれにしても人の目が気になるのです。人から自分はどう思われているのか、そのことに不安がある。だから、一所懸命、自分を取り繕い、信仰を演じることになってしまうのです。なぜそのような偽りの信仰を見せたがるのでしょうか。「コーラム・デオ」という言葉があります。これはラテン語で、コーラムは何々の前で、デオは神さま、神の前に生きるという意味があります。聖書が示す神は、今も昔も変わることなく、生きている神さまです。私たちにご自身を顕してくださっている。その神の臨在のもとで生きている。その神さまの前で、実際の生活をしている。私たちの生活をすべてご覧になっておられるのです。私たちは、毎日の生活の中で、今、神さまがご覧になっていると、自覚して生きているのではないでしょう。けれども、最も深いところで私たちのありのままをご覧になっている、そのことを忘れてならないのです。そのことを忘れるときに、人の目が気になってしまう。人が自分をどう思っているのかに恐れを持つようになる。そこから偽善が生まれてくる、そう言ってよいのです。

今日のところに言われている七つの偽善を全部お話することはできません。16節以下に「誓う」ということが挙げられています。当時のユダヤ教では、自分の言葉を守るというとき、誓いを立てることをしていた。何に対して誓うのかが問題になった。信仰のことで言えば、神さまの前で誓うのが当然です。けれども、ユダヤ人たちは神さまの名前をみだりに口に出して言ってはならなかった。そこで神さまではなく、神殿に向かって誓うことをしたのです。その神殿というのは、建物を指している。だから、その誓いが正しい誓いではない。その神殿ではなく、神殿の中にある黄金に誓うことの方が確かな誓いだ。そういう議論がユダヤ人たちの間にあったのです。こういうことを聞いても、私たちはあまりピンとこないかもしれません。誓うということは、神さまの前で、真実の言葉を語ることです。けれども彼らは様々な口実によって抜け道を作るのです。神殿に誓っても、ただの建物に過ぎないから守らなくてもよいと考える。イエスさまはそれははっきり偽善だと言われる。目に見えない神さまを軽んじているのではないか。

23節からは神への十分の一の捧げもののことが言われています。薄荷、いのんど、ういきょうというのは、作物で薬味に用いられていたものです。そのような小さなものであっても、厳密に10分の1を捧げることをしていた。それで自分たちは、神さまを正しく礼拝していると、自負していた。けれども、実際の生活の中では、23節に記されている「律法の中で最も重要な正義、慈悲、誠実はないがしろにしている」のです。見た目では、真面目に神さまを礼拝し、きちんと献金を捧げている。けれども、神さまが求めておられる律法の戒めの中で、最も大切な神の御心を行っていなかった。人と人が生きるという関わりの中で、神の愛に持って人を愛さないのか。それが神さまを大切にしていることなのか。そう問われているのです。それは、ただ行いが良いとか、悪いとかという倫理や道徳の問題ではないからです。神さまとの自分との関係が歪んでいるのです。正しく神の前に立っていないで、人の目につくことにこだわっているからです。そこに偽善の心が生まれるのです。

さらに27節にはこう言われています。「律法学者とファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。白く塗った墓に似ているからだ。外側は美しく見えるが、内側は死者の骨やあらゆる汚れに満ちている。このようにあなたたちも、外側は人に正しく見えながら、内側は偽善と不法で満ちている。」イエスさまの非難がだんだんエスカレートして激しさを増しています。当時、お墓は死んだ人が葬られていて、汚れた所だと見なされていた。エルサレムに来る人が、気が付かないで墓に触れて汚れないようにと、墓を白く塗るということをしていたと言われています。その白い墓が、あなたがたであると、イエスさまははっきり言われるのです。上辺だけをきれいにして、自分たちは、神さまに従って信仰の生活をしていると、まるで劇をするように演じている。信仰をパフォーマンスしている。けれども、その白い墓の内側はどうなっているのか。そこには、汚れた罪が一杯に満ちている。人からの評価や誇りを求め、それで自分の心を満足させて喜んでいる。それがどれほど大きな罪であるかが分からない。分かろうともしない、それは当時のユダヤ人たちだけはなく、私たちの中に生まれる不信仰、偽りの信仰ではないか、そうイエスさまは警告なさっておられるのです。

最初に申しましたように、イエスさまの激しい非難の言葉を聴き続けることは、とても辛いことですし、忍耐が求められていることでもあります。そこに自分の姿を見ることも、決して嬉しいことではないはずです。しかし、ここにいったいどのような神の言葉が響き出しているのでしょうか。その神の言葉を何よりも聴き取ることが私たちに求めています。この箇所の解説を読んでいましたら、とても不思議な言葉が書かれていました。このイエスさまの激しい言葉には愛がある。この人たちを愛している。この人たちの不信仰を何とかして救うとしている。その愛から発せられている警告の言葉だと。そう言っています。私たちでも、子どもを持つ親であれば経験することがあるでしょう。子どもがとても危険な状態になってしまう。そういうときに、穏やかな言葉を言っておれない。真剣に子どもと向き合い、そして激しい言葉で警告することがあります。ここでイエスさまは真剣になっておられる。何としてでもこの人たちの不信仰を信仰に変えようとしておられるのです。今日のところに繰り返して出てきます「不幸だ」というのは、書かれた元の言葉は「ウーアイ」と発音します。悲しみや嘆きをあらわす時に、「ウーアイ」と声を上げるのです。ウーアーイというのは、自分が痛んだり、苦しんだりするときに、ウーとか、アーとか、呻き声を上げる。そこからこの言葉ができたというのです。ここでイエスさまは、ただユダヤ人たちの偽りを見抜いて、ただ滅びたらいいと思っておられるのではありません。この後、わずか数日後、イエスさまは十字架に架けられるのです。ファリサイ派や律法学者たち、そしてすべての人から捨てられて、十字架の上で苦しみの果てに殺される。その激しい苦しみをすでに覚悟しておられるのです。その十字架で嘆きの叫びを上げられて、この人たちだけでなく、私たちの偽りの信仰を真実な信仰へと変えてくださったのです。ですから、私たちは、このウーアイという言葉に、イエスさまの愛を聴き取ることができるのです。このイエスさまを喜び、そして従うとき、私たちは人を恐れることから自由にされるのです。神の前に喜んで生きる。その歩みをはじめていきたい、そう願います。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)




                                        


      信仰者の罪」                                
                             
            詩編 4篇1〜9節
                                        マタイによる福音書 23章1〜12節


                                         (2019年5月26日 主日礼拝説教) 

今、礼拝の中で読んでいますマタイによる福音書は、もう何度も申しておりますが、イエスさまの地上の歩みの終わり、ご自分の死、十字架が間近に迫っているところです。後、わずか数日で、あらゆる人たちから捨てられ、殺されてしまう。そういう緊迫したときの中で、23章〜25章にかけて、イエスさまがお語りになった説教がひと続きで記されています。その説教では、いったい何を語っておられるのでしょうか。

今日の箇所に「律法学者とファリサイ派の人々を非難する」という見出しが付いています。聖書の解説を読みますと、もっと激しい攻撃とか反撃という言葉が使われています。すでに読みした22章で、ファリサイ派や律法学者たちがイエスさまの前に現れて、悪意に満ちた議論を吹っかけていた。それに対して、今日の箇所は、その人たちに反対に、イエスさまが攻撃なさっている。ここから反撃をはじめている。そう読むこともできます。けれども、イエスさまが、ただ当時のユダヤ教の人たちを厳しく非難しているだけなのでしょうか。彼らを攻撃して滅ぼそうとしておられるのでしょうか。そうではないことは、この箇所のはじめ一節を読みますと、すぐ分かります。「それから、イエスは群衆と弟子たちのお話になった」。さらに8節以下には「あなたがたは」、つまり弟子たち、群衆たちに向かって語っておられるのです。私たちは特に福音書に書かれている非難の言葉を聴きますと、ファリサイ派や律法学者という人は、まるで悪の親玉のような人々であると思ってしまいます。しかし、実際はそうではなく、当時のユダヤ人の中では、ずいぶん真面目で、熱心な信仰者であったということを忘れてならないと思います。2節の「モーセの座についている」とあります。モーセは、旧約聖書の時代、イスラエルの民を代表してシナイ山で神から十の戒め、十戒を授かった。その十戒から、数多くの戒めが作られている。ユダヤ人たちは、この神の戒めをどれほど大切にしていたのか。その神の戒め、律法を守り行うことがユダヤ教の信仰の根本であった。そのことを通して、神さまに聴き従って行く歩みが造られる。律法学者というのは、この戒めをよく研究し、人々に教え、神に従う歩みができるようにと導く「先生」でありました。ファリサイ派というのは、ユダヤ教のグループで、ファリサイという言葉は、分離するという意味があります。自分の信仰を真っ直ぐにするために、信仰を持たない人とは違う生活をしていく。そのために、一所懸命、神の戒めの一つ一つを自分の生活に当てはめていた。そういう熱心さをもって神に従おうとした。そういう意味で、この人たちは、決していい加減な人たちではありません。いやむしろ、人々の模範となるべき、真面目で熱心な信仰者であった。人々を信仰へと導こうとする人たちであったということです。けれどもイエスさまは、そのような信仰を持つ者が陥ってしまう不信仰をはっきり見抜かれるのです。その不信仰を、彼らを非難するだけに留まらないで、私たちに向かって警告を語っておられるのです。真面目そうに見える信仰者たちの中に、どれ程根深い罪が染み付いているかを見ておられる。その罪を明らかにしておられる。その罪の警告は他でもない私たちに向けられるのです。

その不信仰は「先生」と呼ばれることに現れるというのです。ここにおられる皆さんの中にも、先生と呼ばれる教師の人たちがいるでしょう。学校や幼稚園で教えるという立場の人。教会の中では、日曜学校の教師も先生と呼ばれます。日本では、お医者さんや弁護士、政治家、牧師に対しても「先生」と呼ばれます。私は幼稚園の園長をしておりますので、子どもからも保護者の人からも「園長先生」と呼ばれる。「土肥さん」と呼ばれることは殆どない。私が金沢に来る前、高知県の室戸で伝道していたとき、町の人たちから「先生」と呼ばれて不思議に思ったことがあります。誰だって「先生」と呼ばれたなら、悪い気はしないので、人を持ち上げるために褒め言葉として使われることがあります。その褒められることに心を奪われてしまうのです。5節でこう言われています。「そのすることは、すべて人に見せるためである。聖句が入った小箱を大きくしたり、衣服の房を長くしたりする。宴会では上座、会堂では上席に座ることを好み、また、広場で挨拶されたり、『先生』と呼ばれることを好む」「聖句を入れた小箱」は、神の戒めの書いたお札のようなものが入った箱です。それを腕や額の真ん中にひもでくくり付けて、それに触れて一日に3度、神さまの戒めを唱えて祈っていた。日本で言えばお札のようなものであった。「衣服の房」は衣の裾のところに、色のついた房のようなものを付けていた。その房を見て、神の戒めを唱えることをしていた。これらは、神の戒めを思い起こすための道具でありました。指導者だけでなく、ごく普通のユダヤ人たちもしていた。それを大きくしたり、長くするのは、自分たちが神の戒めをどれほど熱心に守っているのか、神さまに祈っているのか、目立たせるためです。彼らは何を求めていたのでしょうか。人から褒められることです。あの人は、ちゃんと神の戒めを守っている。信仰が熱心であることを認めて欲しいのです。宴会の席、ユダヤ教の会堂の席でも、人々から見える所に座って、祈りをし、賛美歌を歌っている。町の広場でも「先生」と言って挨拶されることを喜ぶのです。「好む」という言葉が繰り返されていますが、ある人は、「うれしくてたまらない」と訳しています。人々から注目され、人々から褒められ、認められることに夢中になって、そのことに心が奪われて、うれしくてたまらないのです。

ですからイエスさまは言われます。「そのすることは、すべて人に見せるためである」。信仰は、自分と神さまとの関係によって成り立っていくものですが、そこに人が入り込んでしまうのです。自分の信仰が人からどう見られているのか。そのことに一喜一憂してしまう。人から熱心だとか、真面目に信仰しているとか、という評価を求めてしまう。自分は立派な信仰者でありたいと願っている。そのために人の目につくことをしたくなるのです。人からの報いや評価がどうしても気になるのです。それは別な言葉で言えば「虚栄心」と言ってよいのです。使徒パウロはフィリピの信徒への手紙2章3節で「何事も利己心や虚栄心からするのではなく」と言っています。「虚栄」を漢字で書くと虚しく栄えるという字です。自分を少しでも良く見せようとして、上辺を飾りたてて、人からよく思われたいということは、利己心と結びつくのです。結局、それは人からよく見られている自分を喜び、自分の満足を満たそうとするのです。自分を誇るのです。それがどれほどつまらない、虚しい栄光であるのか。パウロがそのことをフィリピの教会に語っているというのは、それが信仰者の群れの中に起こるからです。他でもない私たちの中に、そのような罪の誘惑が起こるからです。

毎年5月から6月にかけて、牧師や伝道師が新しく教会に遣わされると、就任式が行われます。教会が神さまがお遣わしになった伝道者を迎えて、キリストの体である教会を建てて、伝道していく、そのスタートが就任式です。先日お隣の桜木教会で按手礼を受けた牧師の就任式が行われました。そのような式に出席するたび、必ず思い起こすのは、私が教会に遣わされたときのことです。牧師は、教会員や求道者を導くという大切な働きを神さまから与えられています。御言葉を説き明かし、説教を語ることによって、教会を養い導く。とても大きな責任を担うことでもあります。私が30年前神学校を卒業して、初めて教会に遣わされるとき、神学校の学長であった松永希久夫先生が、何度も卒業生に語られたのは、牧師になるときに起こる誘惑のことです。今まで学校で学んでいた者が、教会に遣わされた途端、皆から「先生」と呼ばれるようになる。その先生ということの意味を取り違えて、自分で何もかもしているように錯覚してしまう。そういう間違いを起こすと、口を酸っぱくして注意されたことを思い起こします。牧師が自分の働きを大きく見せようとする、手柄を誇って人から認められたいという思いが出てくる、そういう誘惑に何度も襲われたことがあります。

その虚栄心はいったいどこから生まれるのでしょうか。神さまを見失うからです。神さまがおられること、その神さまが私たちをご覧になられることが見えなくなるのです。神さまのまなざしが見えなくなるのです。神さまを信じているし、神さまに祈る。けれども、その神さまがすっぽり抜け落ちているのです。神さまを信じているように人の目に見えるかもしれません。けれども、神さまが私たちを見ておられることが分からなると、自分が、自分がという思いが強く出てくるようになるのです。しかし、イエスさまは言われます。「だが、あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。あなたがたの弟子は一人だけで、あとは皆兄弟なのだ。また地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は、天の父はおひとりだけだ。『教師』と呼ばれてもいけない。あなたがたの教師はキリスト一人だけである。あなたがたのうちでいちばん偉い人は、仕える者になりなさい。だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。

ここでイエスさまが言われているのは、ただ呼び名を変えれば済むというのではないのです。どんな呼び名であっても、自分の思いが抜き難く染みついているからです。その思いを自分の力で捨てることができない。その私たちに、先生は一人だけ、父は天の父もおひとりだけ、教師はキリスト一人だけだと、主イエスは言われる。私たちを自分の思いから解き放ってくださるお方を、指し示されておられる。虚栄心から救ってくださるのは、天の父なる神、そしてその神が私たちのところに送られた御子、イエス・キリストだけです。そのことをイエスさまは、ただ言葉で教えられた先生でも、謙遜の生き方を教える教師でもありません。まことの教師、先生としてのお姿を、ご自分がこれから歩まれる道において、はっきり現されました。それはあの十字架の上で死なれる中に、主が徹底的に自らを低くして、私たちと同じ罪人まで降りてくださった。そのようにして私たちに仕えて切ってくださった僕の姿をはっきりと見ることができる。それによって私たちの抜き難い罪が根こそぎ取り除かれ、自分へのこだわりから、自由にされている。その罪を赦し、愛してくださったその主の十字架を仰ぎ見ることから、私たちの仕える者としての歩みが始まるのです。先生である者は、主が仕えてくださったように、自分が教える者に仕えるのです。家庭でも主が仕えられたように、夫は妻に仕え、父や母は、自分の子どもに仕える。教会の交わりにあっても、牧師も信徒もお互いに仕え合う交わりと造る。その歩みを新しく始めていきたいと願います。


                         (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)