説教のページ(音声版)  その2

                                                               
                                 


      偽りの信仰とは」                                
                             
          アモス書 5章21〜27節
                                       マタイによる福音書 23章13〜33節


                                     (2019年6月2日 主日礼拝説教) 

先週引き続いて、とても厳しい非難が語られている御言葉をお読みしました。今日の箇所にも、先週取り上げた当時のユダヤ教の指導的な立場であったファリサイ派と律法学者たちの不信仰が明らかにされています。もう何度か申しておりますが、この人たちは不真面目で、いい加減な信仰ではなく、とても熱心で一所懸命神の戒めである律法を守って、神に従おうとしていた模範的な信仰者でありました。けれどもイエスさまは、彼らの信仰をご覧になって、どれ程恐ろしい罪があるかを見抜いておられる。そのことを明らかにしておられるのです。こういう非難の言葉を礼拝で聴くということは、どういうことでしょうか。私は説教を準備するとき、初めて礼拝に来た人が、その非難をどのように聴くだろうか、ためらいを覚えることあります。先週の礼拝には、たくさんの北陸学院の大学生や高校生が出席していました。初めて教会に来て、イエスさまの穏やかな言葉ではなく、強烈な非難の言葉を聴いて、どういう感想を持ったのだろうか。ただ厳しいなという言葉を聴いて帰ったのだろうか。それとも、そこにも聞くべき言葉を聴き取っただろうか。そういうことを思わされております。

今日の箇所は、いつもよりも長い聖書の言葉を読みましたが、ここでの非難は、「律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ」と言われている。書かれた元の言葉では「不幸だ」という言葉から始まっています。「不幸だ、あなたたちは」。不幸だを、数えてみますと7回繰り返されております。この「不幸だ」というイエスさまの言葉で、思い起こすことができるのは、この福音書のはじめの方、5章2節からの「幸い」をイエスさまが告げられている箇所です。「心の貧しい人々は、幸いである」「悲しむ人々は、幸いである」「柔和な人は幸いである」と、8回「幸いである」が繰り返されています。この幸いを告げる言葉から、イエスさまは山上の説教を語り始められました。「幸いだ」「幸いだ」と人々を指さしながら、恵みの言葉を語っておられる。この「幸い」は神の国に生きる者の幸いです。神が共にいてくださり、その支配の中に生きることが、どれほど幸いなことか。そこに神の祝福があることをはっきり告げておられた。しかし、今日の箇所では、その「幸い」ではなく「不幸」をイエスさまは告げておられるのです。この不幸とは、ただ人生がうまくいかないとか、病気になるという意味ではありません。神さまとの関係で祝福から落ちてしまうこと、はっきり言えば「滅びる」ということです。あなたがたは滅んでしまうと、ここでイエスさまは非難している。それはただの非難ではなく、彼らの不信仰を警告しておられる。そういう言葉をお語りになったのです。

今日の箇所で、もう一つ覚えていただきたいのは「偽善者」という言葉が繰り返されていることです。皆さんが人から「あなたは偽善者」と言われると、ドッキとするかもしれませんし、嫌な気分になるでしょう。これはしばしば、教会に行っている人、クリスチャンに対する非難として言われることがあります。例えば世間でキリスト教が何か不正なことをして、マスコミに「偽善者」だと取り上げられることもあります。あるいは、私のような牧師が、説教で立派なことを語っても、家でぐうたらな生活をしていると、家族から言っていることと、していることが全く違っている、偽善者だと言われることがある。しかし、聖書が教えている「偽善」は人の目から見て判断しているのではありません。イエスさまが見抜かれて言われるのです。神さまが私たちをご覧になってあなたがたの中に「偽善はないのか」「偽善者のように振る舞っていないか」と警告しておられるのです。「偽善者」というのは、元の言葉では「役者」という意味があります。古い時代のギリシャでの演劇は顔にお面を付けて演じていたというのです。自分の本当の顔とは違うお面を付けて、与えられた役に成り切る。そこから偽善という言葉が生まれたと言われます。とても興味深い言葉です。ここで非難される偽善は、本当の自分とは違う信仰をまるで劇のように演じている。パフォーマンスしている。それを一体だれに見せているのでしょうか。周りの人です。舞台の上で信仰を演じて、観客に見せている。自分がいかに信仰が熱心であるか、神さまを信じて良い行いをしているのかを一所懸命に振る舞う。問題はその演じている姿と、本当の自分の姿がまるっきり違っているのです。そういう不信仰が熱心な信仰者の人たちの中に、はっきり見られるとイエスさまは言われるのです。

私たちの信仰は、目に見える姿をとって現われ出ています。人々の目から隠されない部分があることを認めなければなりません。祈るとき、美しい言葉で飾ろうとしている。礼拝に行くことも、人から熱心だと見られたいと思う。人への愛であっても、それによって自分を満足させようする。そういう偽りの信仰が、数え切れないほどあると言ってよいかもしれません。いずれにしても人の目が気になるのです。人から自分はどう思われているのか、そのことに不安がある。だから、一所懸命、自分を取り繕い、信仰を演じることになってしまうのです。なぜそのような偽りの信仰を見せたがるのでしょうか。「コーラム・デオ」という言葉があります。これはラテン語で、コーラムは何々の前で、デオは神さま、神の前に生きるという意味があります。聖書が示す神は、今も昔も変わることなく、生きている神さまです。私たちにご自身を顕してくださっている。その神の臨在のもとで生きている。その神さまの前で、実際の生活をしている。私たちの生活をすべてご覧になっておられるのです。私たちは、毎日の生活の中で、今、神さまがご覧になっていると、自覚して生きているのではないでしょう。けれども、最も深いところで私たちのありのままをご覧になっている、そのことを忘れてならないのです。そのことを忘れるときに、人の目が気になってしまう。人が自分をどう思っているのかに恐れを持つようになる。そこから偽善が生まれてくる、そう言ってよいのです。

今日のところに言われている七つの偽善を全部お話することはできません。16節以下に「誓う」ということが挙げられています。当時のユダヤ教では、自分の言葉を守るというとき、誓いを立てることをしていた。何に対して誓うのかが問題になった。信仰のことで言えば、神さまの前で誓うのが当然です。けれども、ユダヤ人たちは神さまの名前をみだりに口に出して言ってはならなかった。そこで神さまではなく、神殿に向かって誓うことをしたのです。その神殿というのは、建物を指している。だから、その誓いが正しい誓いではない。その神殿ではなく、神殿の中にある黄金に誓うことの方が確かな誓いだ。そういう議論がユダヤ人たちの間にあったのです。こういうことを聞いても、私たちはあまりピンとこないかもしれません。誓うということは、神さまの前で、真実の言葉を語ることです。けれども彼らは様々な口実によって抜け道を作るのです。神殿に誓っても、ただの建物に過ぎないから守らなくてもよいと考える。イエスさまはそれははっきり偽善だと言われる。目に見えない神さまを軽んじているのではないか。

23節からは神への十分の一の捧げもののことが言われています。薄荷、いのんど、ういきょうというのは、作物で薬味に用いられていたものです。そのような小さなものであっても、厳密に10分の1を捧げることをしていた。それで自分たちは、神さまを正しく礼拝していると、自負していた。けれども、実際の生活の中では、23節に記されている「律法の中で最も重要な正義、慈悲、誠実はないがしろにしている」のです。見た目では、真面目に神さまを礼拝し、きちんと献金を捧げている。けれども、神さまが求めておられる律法の戒めの中で、最も大切な神の御心を行っていなかった。人と人が生きるという関わりの中で、神の愛に持って人を愛さないのか。それが神さまを大切にしていることなのか。そう問われているのです。それは、ただ行いが良いとか、悪いとかという倫理や道徳の問題ではないからです。神さまとの自分との関係が歪んでいるのです。正しく神の前に立っていないで、人の目につくことにこだわっているからです。そこに偽善の心が生まれるのです。

さらに27節にはこう言われています。「律法学者とファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。白く塗った墓に似ているからだ。外側は美しく見えるが、内側は死者の骨やあらゆる汚れに満ちている。このようにあなたたちも、外側は人に正しく見えながら、内側は偽善と不法で満ちている。」イエスさまの非難がだんだんエスカレートして激しさを増しています。当時、お墓は死んだ人が葬られていて、汚れた所だと見なされていた。エルサレムに来る人が、気が付かないで墓に触れて汚れないようにと、墓を白く塗るということをしていたと言われています。その白い墓が、あなたがたであると、イエスさまははっきり言われるのです。上辺だけをきれいにして、自分たちは、神さまに従って信仰の生活をしていると、まるで劇をするように演じている。信仰をパフォーマンスしている。けれども、その白い墓の内側はどうなっているのか。そこには、汚れた罪が一杯に満ちている。人からの評価や誇りを求め、それで自分の心を満足させて喜んでいる。それがどれほど大きな罪であるかが分からない。分かろうともしない、それは当時のユダヤ人たちだけはなく、私たちの中に生まれる不信仰、偽りの信仰ではないか、そうイエスさまは警告なさっておられるのです。

最初に申しましたように、イエスさまの激しい非難の言葉を聴き続けることは、とても辛いことですし、忍耐が求められていることでもあります。そこに自分の姿を見ることも、決して嬉しいことではないはずです。しかし、ここにいったいどのような神の言葉が響き出しているのでしょうか。その神の言葉を何よりも聴き取ることが私たちに求めています。この箇所の解説を読んでいましたら、とても不思議な言葉が書かれていました。このイエスさまの激しい言葉には愛がある。この人たちを愛している。この人たちの不信仰を何とかして救うとしている。その愛から発せられている警告の言葉だと。そう言っています。私たちでも、子どもを持つ親であれば経験することがあるでしょう。子どもがとても危険な状態になってしまう。そういうときに、穏やかな言葉を言っておれない。真剣に子どもと向き合い、そして激しい言葉で警告することがあります。ここでイエスさまは真剣になっておられる。何としてでもこの人たちの不信仰を信仰に変えようとしておられるのです。今日のところに繰り返して出てきます「不幸だ」というのは、書かれた元の言葉は「ウーアイ」と発音します。悲しみや嘆きをあらわす時に、「ウーアイ」と声を上げるのです。ウーアーイというのは、自分が痛んだり、苦しんだりするときに、ウーとか、アーとか、呻き声を上げる。そこからこの言葉ができたというのです。ここでイエスさまは、ただユダヤ人たちの偽りを見抜いて、ただ滅びたらいいと思っておられるのではありません。この後、わずか数日後、イエスさまは十字架に架けられるのです。ファリサイ派や律法学者たち、そしてすべての人から捨てられて、十字架の上で苦しみの果てに殺される。その激しい苦しみをすでに覚悟しておられるのです。その十字架で嘆きの叫びを上げられて、この人たちだけでなく、私たちの偽りの信仰を真実な信仰へと変えてくださったのです。ですから、私たちは、このウーアイという言葉に、イエスさまの愛を聴き取ることができるのです。このイエスさまを喜び、そして従うとき、私たちは人を恐れることから自由にされるのです。神の前に喜んで生きる。その歩みをはじめていきたい、そう願います。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)