説教のページ(音声版)  その2

    

                                                               
                                                                             


      隠されたことを見られる神
                                         サムエル記上 16章1〜7節
                             
           マタイによる福音書 6章1〜4節


                                        (2017年5月21日 主日礼拝説教) 
  

ある人が聖書には、私たちの生活に関わる全てのことが書かれていると、言っています。そうであれば、聖書を読んで聖書が教えていることに従って、具体的な生活を造っていったらいいのです。けれども、聖書に私たちの生活の仕方について、書かれているかというと、そうではありません。例えば、学生がどのように学校で勉強したらいいか、その仕方が書かれているわけでありません。主婦の人が、家庭での仕事をどのようしたらいいのか、社会で働く人が、どのように人と接したらいいのか。そういうことを具体的に教えてはいないのです。大きな本屋さんに行きますと、ハウツウ物と呼ばれる書物がたくさん並べられています。そこにはどうしたら就職がうまくいくとか、受験に成功できるとか、悩みから救われるとか、そのような私たちの実際について、教える書物が山のように積まれています。けれども、聖書には、どのような生き方をしたらいいのか、を教えてはいません。そうではなく、もっと根本的な神さまと私たちとの関わりを語っています。神さまと正しい関わりにあるときに、私たちの実際の生活が整えられ、正しく作られていくということです。

今読んでいますのは、イエスさまが山上の説教を語っておられるところです。6章から、新しい段落に入りまして、三つのことが取り上げられています。ここに付けられています見出しは、1節には「施しをするときには」、5節には「祈るときには」、次のページ16節には「断食をするときには」と、「施し」、「祈り」、「断食」、この三つは、当時のユダヤ人たちがとても大事にしていた具体的な生活のことです。1節に「見てもらおうとして、人の前で善行をしないように」とある、この「善行」というのは、ただ善い行いに励むというのではありません。神の御心に従って生きていくことです。神さまが求めておられる具体的な生活のことです。それが先ほどの「施し」「祈り」「断食」という実際の姿として行われるのです。私たちで言えば、この礼拝を終えて、それぞれが帰って行く、家庭や職場、学校、そこで人々と接する中で、実際にどのような生活を造っていくのかが教えられているのです。

今日取り上げられている「施し」は、旧約聖書の時代から、大変重要な、しかも信仰から出てくる行いの一つでありました。現代の私たちの言い方では「社会福祉」と言ってもよいかもしれません。いつの時代でも、社会的に経済的にも、様々な困難を強いられた弱者と呼ばれる人たちがいます。孤児や、寡婦、体に障がいを抱えた人など、そういう人を社会で支えるという仕組みが施しでありました。例えば、神殿の門の入り口には、物乞いをする人たちが座っている。神さまを礼拝し、祈る人たちが、困っている人になにがしかのお金を施すことがありました。イエスさまの後、教会ができたとき、そこにも貧しい人や、恵まれない人がたくさんいた。そういう人たちを支えるために、神さまに捧げる献金を用いることがなされていました。それ自体は、決して悪い事ではありません。困っている人を助けるという愛から出てきた行いであった。しかし、その施しをするときに、注意しなければならないのです。愛の業をするときに、その心に中に何があるのか、そのことが問われています。

イエスさまはこう言われます。「だから、あなたは施しをするときには、偽善者たちが人からほめられようと会堂や街角でするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはならない。」この後の続きのところでも「偽善者」という厳しい警告が繰り返されています。これは、この世の中で、しばしば信仰に生きる者を非難するときに使われる言葉です。毎週、欠かさず教会の礼拝に行っている。教会のために一所懸命奉仕し、人々との生活の中でも、いつも親切にしている人に対して、あの人は偽善者だと、厳しい言葉が投げかけられる。家族の中で、自分一人が信仰を持っている場合、口では神さま、神さまと言っているのに、実際の生活の仕方がまるっきり違っていると、それは偽善者ではないかと非難されることがある。それは、自分の中に二つの顔があるのです。表の顔と裏の顔がある。外で見せる姿と、家で見せる姿がまったく異なっている。そういう二つの顔を使い分けるのです。この「偽善者」という言葉は、もともと役者という意味があったと言われています。役者がみんな偽善者だということではありません。自分に与えられた役になりきるために、大変な努力している役者の人もいるでしょう。ここで言われる「役者」というのは、自分の姿を一体誰に向かってさらけ出しているのか、ということではないでしょうか。自分の行いを人の前にまるで役者のように演じるのです。あたかも信仰者であるかのように、偽りの自分を舞台の上で演じて観客に見てもらうのです。それは、人からの評価や関心、人から自分がどう思われているのかが、気になる。そこに偽善者の姿があるのだと、そうイエスさまは、警告なさっておられるのです。

私たちは、社会の中に生きていますので、全く人の目を気にしないで生きることはできないでしょう。人と共に生きる中で、自分がどのような姿をしているのかを、正しく見てもらうことは、決して悪いことではありません。人からどう思われてもいいとは思いません。けれども、人の目を必要以上に気にして生きることは実に窮屈な生活ではないでしょうか。人からの評価をいつも気にしている。自分が人の目にどう映っているのかに心を奪われるときに、本当の自分を失うことがあります。自分は人から忘れられていると思うこともあります。また人から良く思われたいために、偽りの自分を演じるのです。背伸びをして、自分の大きく見せたり、自分を気に入ってもらうために、外側の自分を着飾ることもあります。また反対に、人と自分を見比べて、いかにつまらない人間であるかと、自分を卑下なることもあるでしょう。大きく見せるにしても、小さく見せるにしても、そこには、人の目があるのです。今の時代、インターネット、スマホに多くの人が捕らわれている。そこでは、自分が人から認められたい、気にしてほしいと願っているのです。その思いに捕らわれて、心が病んでしまう人がたくさんいるのです。社会一般のことだけでなく、私たちにも、人からの評価を求める思いがあるかもしれません。それは信仰の問題です。いったいどこを向いているのか。誰から見られているのか。そのことよく考えなければならないのです。

今日の箇所から、この後に繰り返し言われているのは「報い」という言葉です。それは、二つの違った報いがある。2節には「はっきりあなたがたに言っておく。彼らは既に報いを受けている。」とあります。受けるという言葉は、当時、商売で使われていた領収書を意味しています。物を買った時、お金を支払うと、必ず領収書やレシートを受け取ります。お金を出して、ある品物を手に入れる。それは物のやり取りで、当然の代価として得ることができる報酬、報いです。自分がこれ、これの奉仕をした。人に親切にした。貧しい人を助けた。それに見合うだけの報いを得ることができるのです。それによって、人から評価されたり、信仰が熱心だと見られる。それで満足感に浸ることもできる。しかし、それは受け取るのが当然の報いです。自分がしたことの結果として報酬を受け取れるのです。自分の愛に対して報いがあるから、満足ができるのではないでしょうか。しかし、それはもう受け取ってしまったからには、それでもう終わっているのです。地上で人から褒められたり、少しましな人間であると自己満足することで、報いはもう支払済みだということです。

この人からの報いに対して、そうではない報いがあると、イエスさまは言われるのです。私たちは、ともすると報いを得ることは間違っている、聖書の教えではないと理解しています。讃美歌520番には「まことの友となりたい、友なき、人の友と、与えて 報いを求めぬ。まことの愛の人と」と、歌われています。人を愛するまことの愛に生きるとき、それをもって報いを求めてはならない。それは神さまに対してそうです。自分がこれだけの愛をもって人に接したから、自分は救われて当然だということはないのです。先程のように、神さまと取引して、当然のように救いを得たのではありません。私たちが救われたのは、行いが良かったからではなく、ただ神さまが憐れんでくださったからです。どんなに大きな罪を犯したとしても、無条件に愛し、赦してくださった。それゆえに、私たちが神さまの子ども、神のものとしてされている、という救いにあずからせていただいています。しかし、それだけでなく、私たちの行いも、心にある思いをも、神さまはすべて知っておられるのです。それに報いてくださるのです。

4節には「隠れたことを見ておられる父が、あなたに報いてくださる」と言われています。私たちの心の中には、人だけでなく神さまにも、隠しておきたい恥ずかしいことがあるかもしれません。神さま、ここだけは目をつぶってくださいという罪の思いがあります。それを知られたくないために、自分を偽ってしまうこともあります。しかしここで言われている「隠れた」というのは、「覆われている」ということです。人の目からも、そして自分の目からも覆われているのです。それは、私と神さまとの関係、信仰の生活です。神さまによって救われているというのは、人の目には隠され、覆われているのです。ですから人から見られることはありません。その神さまが私たちを見ておられるのです。私たちのすべてを知っておられる。神さまに知られている生活が信仰の生活だということです。

今の時代は、どこにも人の目があります。お店にも、銀行にも、町の中にも、いたるところに私たちを監視するカメラが置かれています。まさに監視社会であると言ってもよいのです。けれども、神さまが私たちをご覧になられるのは、すべてを監視するためでしょうか。私たちの行いを裁くためでしょうか。そうではありません。そうではなく、私たちを赦し、愛してくださるためです。この山上の説教で、主イエスは、神さまを天の父と呼んでおられます。このあと九節から主イエスが弟子たちに教えられた主の祈りが祈られています。そこでも、天におられる神さまを、私たちの父と呼びかけ、祈ってよいと言われています。それは、私たちを、神さまがご自分の独り子と同じ神の子として見てくださっている。そのことは、人間の目には隠されていることですが、私たちに確かに与えられている信仰の確信です。その父と呼ぶ神さまの眼差しの中に、私たちのすべてが受け入れられていると信じることができる。それだから、私たちは人から見られていることも、また自分が自分を見ることからも自由にされているのです。その神さまから与えられている自由と喜びの中で、右の手でしていることを左の手に知らせることも必要ないのです。それほどの自由と喜びによって、信仰の生活を造るのです。神さまの愛に生かされ、その愛をもって人と共に生きる、その生活を、新しく始めていきたい、そう願うものであります。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)