説教のページ (1)(その2)


      マタイによる福音書 連続講解説教    2017年5月21日〜           

隠されたことを見られる神 サムエル記上 16章1〜7節 マタイによる福音書 6章1〜4節
真実な祈り 詩編 139篇1〜12節 マタイによる福音書 6章5〜8節

     
      マタイによる福音書 連続講解説教(1)    2016年12月18日〜2017年5月7日  

      

(以下の説教の中で青字で書かれたみことばは日本聖書教会の新共同訳聖書からの引用です)     


      真実な祈り」                                
                             
           詩編 139篇1〜12節
                                       マタイによる福音書 6章5〜8節


                                     (2017年5月28日 主日礼拝説教) 


  先週、キリスト教幼稚園に新たに働き始めた新任の先生たちの研修会がありました。その礼拝の担当になりまして、神さまにお祈りすることについての話をしました。その人たちは、これまでキリスト教とは関わりがなかった、祈ったことのない人たちです。後で、感想を聞きましたが、一番苦労しているのは、お祈りすることだと言っていました。毎日の保育の中で、子どもたちと祈る場面がある。どう祈ったらいいのか、どんな言葉で祈るのか、戸惑ってしまう。先輩の先生の祈りを真似たり、決まり文句のような祈りになってしまう。自分の中に祈りの言葉が生まれてこない。祈りが自分自身のものにならない。そのような悩みが言われていました。そのような感想を聞きながら、その人たちと比べると、私たちは祈りを知っているし、毎日祈っている。教会でも皆の前ですらすらと祈りの言葉が出てくる。そう思うでしょうか。そうであれば、もう祈りについて、教えられる必要がないのでしょうか。

祈りについて、思い巡らすときに、いつも思い起こす言葉があります。英国の神学者が祈りについて書いた本に言われている言葉です。「祈りは呼吸である。」と。一度聴いたら忘れられない祈りの大切さを教えています。呼吸しなくなれば、窒息して死んでしまいます。意識しないで息を吸って、吐いている。それによって心臓が動き、血液が循環して、命が支えられている。死んでしまうのは、体を活かすいのちではなく、神さまに繋がっている魂を生かすいのちです。そのいのちが祈らなくなったならば、死んでしまうのだ。そういう警告です。パウロはテサロニケの信徒の手紙で「絶えず祈りなさい」と勧めています。絶えず、どんな時でも、どんな状況であっても祈り続ける。一度祈ったら、おしまいではありません。祈りながら、祈りによって信仰の生活を造りなさいと、教えています。なぜ、呼吸のように祈り続けるのでしょうか。それは、祈りは自分の願いや思いを神さまに並べることではないからです。こうしてください。あれをしてください。これを解決してくださいと、求めることではありません。祈りは、神さまの交わりです。神さまに向き合うのです。神さまと一つになるほどに深く結び付けられる交わりがそこにある。それが祈りです。神さまとの交わりを失ったら、神さまから離れてしまうと、私たちの信仰はどうなるのでしょうか。先ほど申したように、神さまとのいのちの関係が断ち切られてしまう。神のいのちを失う。そうすると、肉体は生きていても、魂は死んでしまうのです。

その祈りについて、今日の箇所にはこう言われています。「祈るときにも、あなたがたは偽善者のようであってはならない。偽善者たちは、人に見てもらうおうと、会堂や大通りの角に立って祈りたがる。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。

6章のこの箇所に、施し、祈り、断食、当時ユダヤ教で大切な信仰生活が取り上げられています。その中で、最も大切なことは、神に祈ることです。ユダヤ人たちは、旧約聖書の時代から、熱心に祈ることが求められていました。先ほどのように、呼吸し続けるように、毎日、時を定めて祈っていました。イスラム教の人たちは、1日3度、どこにいても祈りの時間になると、地面にひれ伏すようにして祈る習慣がある。ユダヤ人もそうで、時間になると、熱心な人は、町でも人の前でも、祈っていたのです。けれども、その祈りのとき、いったいどこを向いて祈っているのか。先週申したように、その祈りが人々の前で、見せるためのパフォーマンスになる。自分が祈る者である。熱心な信仰を持っている。その自分を人に見せびらかすために、人の前で祈ることがある。それは偽善者の祈りだ、そこに真実を見いだせない。人だけではない。神を欺いている祈りでしかない。そうイエスさまは言われるのです。「すでに報いを受けている。」というのです。ここで言われている報いは、この世で与えられる報い、ご褒美と言ってもよい。それは人から与えられる、賞賛、名声です。あの人は、熱心に祈っている。真面目な信仰者だ。そのような人を神さまは特別扱いされる。人からほめられて、満足するのです。他の人に比べ、少しはましな人間だと心ひそかに自分を誇る思いが出てくる。それが人から報いであるというのです。そこで見失っているのは、その祈りは、いったい誰に向かって祈られているのかということです。

私たちの祈りの場所やときは、さまざまに違っています。人通りのあるところで、声を上げて祈るようなことはないでしょう。教会で、人々の前で祈ることがあります。献金のお祈りをしたり、祈祷会でも人の前で祈ることがあります。言葉に出して祈る場合もあれば、心の中で祈ることもあります。私が学んだ東京神学大学で、かつて教えられていたある先生ですが、その先生はすでに亡くなっておられたので、直接会ったことがありませんが、こういう話を聞いたことがあります。その先生は、人と一緒に食事をするとき、どこでも人目をはばからず、声を出してお祈りをされる。私たちであれば、人がいる所で、声を出して祈ることにためらって、心の中で祈るだろうと思います。人の前で祈るのは勇気がいります。その先生は信仰を見せるために祈ったのではないでしょう。人が見ているところであろうが、人がいないところであろうが、そこでの祈りはいったい誰に向けられているのか。イエスさまはそのことを言われるのです。

7節から、こう言われています。「また、あなたがたが祈るときは、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。異邦人は、言葉数が多ければ、聞き入れられると思い込んでいる。彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。」私たちは、自分の祈りを振り返ると、そこに貧しさが見えてくるのではないでしょうか。最初に申したように、絶えず祈っているのかと問われると、ある時は熱心に祈るときがある。けれども、たちまち祈らなくなることがあります。絶えず祈り続けることの不信仰があります。祈りが空しくなる経験があるのです。私たちが熱心に祈るというときは、おそらく、自分の手に負えない大きな試練に遭う時ではないでしょうか。思いがけない問題に直面させられたときに、私たちは神さまに祈るのです。助けてください。どうか、この問題を解決してください。この病気が治りますように、必死に祈るのです。祈って、祈って、神さまに助けを求めるのです。けれども、その祈りが、その通りに聞かれるのか。祈ったら、すぐ神さまが解決してくれるのか。問題がすぐに解決し、パッピー・エンドを迎えることができるのか。私たちは、実際の経験として知っています。祈っても、その通りにならないことがあるということを。その時に、私たちに襲ってくるのは、祈りは空しいという不信仰です。祈っても無駄だと、あきらめる。祈っても聞かれない。もっと言えば神はおられないのだと。

異邦人のようにくどくどと述べてはならない。」この「異邦人」というのは、まことの神を信じない人たちです。自分が願っていることを神々に祈る時に、これでもか、これでもかと、言葉を並べたてる。その言葉は、神々の名前をたくさんあげるのです。それは、恐れからの祈りです。こっちの神さまが聞いてくれないなら、あっちの神さまに祈る。それでだめなら、他に神を探して祈る。「くどくど」というのは、呪文のような意味のない言葉です。それは自分の熱心によって、神に聞いてもらおうとするのです。言葉を多く並べることで神を動かそうとするのです。それは、本当の祈りであるか。そこに真実があるのかというのです。

祈りは、私たちの中にある願う心の強さや熱心さから生まれるのではありません。やみくもに祈らなければ、神さまは聞かれないのでもない。「あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ」と。これは、祈ることがどれほど確かなことであるか、その祈りの根拠を、明らかにしている主イエスのお言葉です。ここでも、神さまを「あなたがたの父」と呼んでいます。この後、9節から、主イエスが教えられた「主の祈り」が続きます。そこでも天におられる私たちの父よと、呼びかけから始まっています。私たちが祈る前、助けてくださいと叫びの声を上げる、その前に神さまは、すでに知ってくださっています。それは、私たちが父よと呼び、祈るお方が、愛と憐みに満ちたお方であるからです。先ほどお読みした詩編139篇にはこう歌われています。「主よ、あなたはわたしを究め、わたしを知っておられる。座るのも立つのも知り、遠くからわたしの計らいを悟っておられる。歩くのも伏すのも見分け、わたしの道にことごとく通じておられる。わたしの舌がまだ一言も語らぬさきに、主よ、あなたはすべてを知っておられる。前からも後ろからもわたしを囲み、御手をわたしの上に置いてくださる。その驚くべき知識はわたしを超え、あまりにも高くて到達できない」この詩人は神の慰めを歌っています。私たちが知る以上に、すべてを知ってくださっている。舌がまだ一言も語らない前、私たちの願いも思いをすべて知っておられる。それほどに、神さまは私たちを心にかけられるのです。配慮してくださっている。その大きな、そして確かな信頼によって祈りが支えられている。だから私たちは祈るのです。いや祈ることが許されているのです。父よと呼びかけ、祈ってごらんと、イエスさまは言われる。はじめに「祈りは呼吸である」という言葉を申しました。呼吸はまず息を吸い込み、それから息を吐き出します。祈りは、自然に心の中に生まれるのではありません。息を吸い込むように、まず私たちの中に、神さまの愛と信頼が注がれる時、そこから祈りが生まれるのです。神さまの心を向けて、言葉をもって語りかける。それに神さまが応えてくださる。そのようにして、祈りが呼吸となり、私たちの信仰を生かしていくのです。

イエスさまは節でこう言われました。「だから、あなたがたが祈るときは、奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる」奥まった自分の部屋というのは、当時農家にあった物置のような所であったと言われています。窓がなく真っ暗で、鍵を掛けることができる。誰もそこに入ることができない場所であった。旧約聖書のイザヤ書26章20節にこう言われています。「さあ、わが民よ、部屋に入れ。戸を堅く閉ざせ。しばらくの間、隠れよ、激しい憤りが過ぎ去るまで」これが結びついていると、ある人が言っています。これは、神さまの裁きが臨むときの隠れ家のことです。そこに鍵を掛けて、身を隠していれば、神の怒りから逃れられる場所になるのです。ただ誰もいないところで祈りなさいと言われているのではありません。どこで祈ろうと、だれが見ていても、祈りという隠れ家があるのです。祈ることが、私たちを裁きから逃れさせるのです。いや、裁かれないからこそ、安心して祈ることができる。父なる神さまは、私たちの祈りに耳を傾けてくださっている。裁きから逃れられる、それは私たちがすでに赦されているからです。祈らない罪を持っている私たちを裁くのではなく、その罪を赦してくださっている。それゆえに、私たちは神さまを父と呼び祈ることが許されています。この祈りによって、私たちは呼吸し始めるのです。身も魂も神のいのちに生かされていく。その祈りの生活を新しく始めていきたい、そう願うものであります。

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)


                                          


      隠されたことを見られる神
                                         サムエル記上 16章1〜7節
                             
           マタイによる福音書 6章1〜4節


                                        (2017年5月21日 主日礼拝説教) 
  

ある人が聖書には、私たちの生活に関わる全てのことが書かれていると、言っています。そうであれば、聖書を読んで聖書が教えていることに従って、具体的な生活を造っていったらいいのです。けれども、聖書に私たちの生活の仕方について、書かれているかというと、そうではありません。例えば、学生がどのように学校で勉強したらいいか、その仕方が書かれているわけでありません。主婦の人が、家庭での仕事をどのようしたらいいのか、社会で働く人が、どのように人と接したらいいのか。そういうことを具体的に教えてはいないのです。大きな本屋さんに行きますと、ハウツウ物と呼ばれる書物がたくさん並べられています。そこにはどうしたら就職がうまくいくとか、受験に成功できるとか、悩みから救われるとか、そのような私たちの実際について、教える書物が山のように積まれています。けれども、聖書には、どのような生き方をしたらいいのか、を教えてはいません。そうではなく、もっと根本的な神さまと私たちとの関わりを語っています。神さまと正しい関わりにあるときに、私たちの実際の生活が整えられ、正しく作られていくということです。

今読んでいますのは、イエスさまが山上の説教を語っておられるところです。6章から、新しい段落に入りまして、三つのことが取り上げられています。ここに付けられています見出しは、1節には「施しをするときには」、5節には「祈るときには」、次のページ16節には「断食をするときには」と、「施し」、「祈り」、「断食」、この三つは、当時のユダヤ人たちがとても大事にしていた具体的な生活のことです。1節に「見てもらおうとして、人の前で善行をしないように」とある、この「善行」というのは、ただ善い行いに励むというのではありません。神の御心に従って生きていくことです。神さまが求めておられる具体的な生活のことです。それが先ほどの「施し」「祈り」「断食」という実際の姿として行われるのです。私たちで言えば、この礼拝を終えて、それぞれが帰って行く、家庭や職場、学校、そこで人々と接する中で、実際にどのような生活を造っていくのかが教えられているのです。

今日取り上げられている「施し」は、旧約聖書の時代から、大変重要な、しかも信仰から出てくる行いの一つでありました。現代の私たちの言い方では「社会福祉」と言ってもよいかもしれません。いつの時代でも、社会的に経済的にも、様々な困難を強いられた弱者と呼ばれる人たちがいます。孤児や、寡婦、体に障がいを抱えた人など、そういう人を社会で支えるという仕組みが施しでありました。例えば、神殿の門の入り口には、物乞いをする人たちが座っている。神さまを礼拝し、祈る人たちが、困っている人になにがしかのお金を施すことがありました。イエスさまの後、教会ができたとき、そこにも貧しい人や、恵まれない人がたくさんいた。そういう人たちを支えるために、神さまに捧げる献金を用いることがなされていました。それ自体は、決して悪い事ではありません。困っている人を助けるという愛から出てきた行いであった。しかし、その施しをするときに、注意しなければならないのです。愛の業をするときに、その心に中に何があるのか、そのことが問われています。

イエスさまはこう言われます。「だから、あなたは施しをするときには、偽善者たちが人からほめられようと会堂や街角でするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはならない。」この後の続きのところでも「偽善者」という厳しい警告が繰り返されています。これは、この世の中で、しばしば信仰に生きる者を非難するときに使われる言葉です。毎週、欠かさず教会の礼拝に行っている。教会のために一所懸命奉仕し、人々との生活の中でも、いつも親切にしている人に対して、あの人は偽善者だと、厳しい言葉が投げかけられる。家族の中で、自分一人が信仰を持っている場合、口では神さま、神さまと言っているのに、実際の生活の仕方がまるっきり違っていると、それは偽善者ではないかと非難されることがある。それは、自分の中に二つの顔があるのです。表の顔と裏の顔がある。外で見せる姿と、家で見せる姿がまったく異なっている。そういう二つの顔を使い分けるのです。この「偽善者」という言葉は、もともと役者という意味があったと言われています。役者がみんな偽善者だということではありません。自分に与えられた役になりきるために、大変な努力している役者の人もいるでしょう。ここで言われる「役者」というのは、自分の姿を一体誰に向かってさらけ出しているのか、ということではないでしょうか。自分の行いを人の前にまるで役者のように演じるのです。あたかも信仰者であるかのように、偽りの自分を舞台の上で演じて観客に見てもらうのです。それは、人からの評価や関心、人から自分がどう思われているのかが、気になる。そこに偽善者の姿があるのだと、そうイエスさまは、警告なさっておられるのです。

私たちは、社会の中に生きていますので、全く人の目を気にしないで生きることはできないでしょう。人と共に生きる中で、自分がどのような姿をしているのかを、正しく見てもらうことは、決して悪いことではありません。人からどう思われてもいいとは思いません。けれども、人の目を必要以上に気にして生きることは実に窮屈な生活ではないでしょうか。人からの評価をいつも気にしている。自分が人の目にどう映っているのかに心を奪われるときに、本当の自分を失うことがあります。自分は人から忘れられていると思うこともあります。また人から良く思われたいために、偽りの自分を演じるのです。背伸びをして、自分の大きく見せたり、自分を気に入ってもらうために、外側の自分を着飾ることもあります。また反対に、人と自分を見比べて、いかにつまらない人間であるかと、自分を卑下なることもあるでしょう。大きく見せるにしても、小さく見せるにしても、そこには、人の目があるのです。今の時代、インターネット、スマホに多くの人が捕らわれている。そこでは、自分が人から認められたい、気にしてほしいと願っているのです。その思いに捕らわれて、心が病んでしまう人がたくさんいるのです。社会一般のことだけでなく、私たちにも、人からの評価を求める思いがあるかもしれません。それは信仰の問題です。いったいどこを向いているのか。誰から見られているのか。そのことよく考えなければならないのです。

今日の箇所から、この後に繰り返し言われているのは「報い」という言葉です。それは、二つの違った報いがある。2節には「はっきりあなたがたに言っておく。彼らは既に報いを受けている。」とあります。受けるという言葉は、当時、商売で使われていた領収書を意味しています。物を買った時、お金を支払うと、必ず領収書やレシートを受け取ります。お金を出して、ある品物を手に入れる。それは物のやり取りで、当然の代価として得ることができる報酬、報いです。自分がこれ、これの奉仕をした。人に親切にした。貧しい人を助けた。それに見合うだけの報いを得ることができるのです。それによって、人から評価されたり、信仰が熱心だと見られる。それで満足感に浸ることもできる。しかし、それは受け取るのが当然の報いです。自分がしたことの結果として報酬を受け取れるのです。自分の愛に対して報いがあるから、満足ができるのではないでしょうか。しかし、それはもう受け取ってしまったからには、それでもう終わっているのです。地上で人から褒められたり、少しましな人間であると自己満足することで、報いはもう支払済みだということです。

この人からの報いに対して、そうではない報いがあると、イエスさまは言われるのです。私たちは、ともすると報いを得ることは間違っている、聖書の教えではないと理解しています。讃美歌520番には「まことの友となりたい、友なき、人の友と、与えて 報いを求めぬ。まことの愛の人と」と、歌われています。人を愛するまことの愛に生きるとき、それをもって報いを求めてはならない。それは神さまに対してそうです。自分がこれだけの愛をもって人に接したから、自分は救われて当然だということはないのです。先程のように、神さまと取引して、当然のように救いを得たのではありません。私たちが救われたのは、行いが良かったからではなく、ただ神さまが憐れんでくださったからです。どんなに大きな罪を犯したとしても、無条件に愛し、赦してくださった。それゆえに、私たちが神さまの子ども、神のものとしてされている、という救いにあずからせていただいています。しかし、それだけでなく、私たちの行いも、心にある思いをも、神さまはすべて知っておられるのです。それに報いてくださるのです。

4節には「隠れたことを見ておられる父が、あなたに報いてくださる」と言われています。私たちの心の中には、人だけでなく神さまにも、隠しておきたい恥ずかしいことがあるかもしれません。神さま、ここだけは目をつぶってくださいという罪の思いがあります。それを知られたくないために、自分を偽ってしまうこともあります。しかしここで言われている「隠れた」というのは、「覆われている」ということです。人の目からも、そして自分の目からも覆われているのです。それは、私と神さまとの関係、信仰の生活です。神さまによって救われているというのは、人の目には隠され、覆われているのです。ですから人から見られることはありません。その神さまが私たちを見ておられるのです。私たちのすべてを知っておられる。神さまに知られている生活が信仰の生活だということです。

今の時代は、どこにも人の目があります。お店にも、銀行にも、町の中にも、いたるところに私たちを監視するカメラが置かれています。まさに監視社会であると言ってもよいのです。けれども、神さまが私たちをご覧になられるのは、すべてを監視するためでしょうか。私たちの行いを裁くためでしょうか。そうではありません。そうではなく、私たちを赦し、愛してくださるためです。この山上の説教で、主イエスは、神さまを天の父と呼んでおられます。このあと九節から主イエスが弟子たちに教えられた主の祈りが祈られています。そこでも、天におられる神さまを、私たちの父と呼びかけ、祈ってよいと言われています。それは、私たちを、神さまがご自分の独り子と同じ神の子として見てくださっている。そのことは、人間の目には隠されていることですが、私たちに確かに与えられている信仰の確信です。その父と呼ぶ神さまの眼差しの中に、私たちのすべてが受け入れられていると信じることができる。それだから、私たちは人から見られていることも、また自分が自分を見ることからも自由にされているのです。その神さまから与えられている自由と喜びの中で、右の手でしていることを左の手に知らせることも必要ないのです。それほどの自由と喜びによって、信仰の生活を造るのです。神さまの愛に生かされ、その愛をもって人と共に生きる、その生活を、新しく始めていきたい、そう願うものであります。

  

                   (青字で書かれたところは日本聖書教会の新共同訳聖書のみことばです)